av Tara Brach
i stunder av desperation, oavsett vad vi tror, tenderar vi alla att nå ut i bön till något eller någon för hjälp. Vi kan ropa efter lättnad från migrän, be om att bli utvalda för ett jobb, be om visdom att vägleda vårt barn genom en svår tid. Kanske viskar vi, ”Åh snälla, Åh snälla” och känner att vi ber ”universum” om hjälp. När vi känner oss frånkopplade och rädda längtar vi efter den komfort och fred som kommer från att tillhöra något större och kraftfullare.
men vem ber vi exakt till? Jag växte upp Unitarian, och jag minns hur vi brukade skämta om att ta itu med våra böner ”till vem det kan beröra.”Samma fråga kan komma upp för de av oss som följer Buddhas väg. Studenter av buddhistisk praxis brukar tänka på att be som egendomliga för kristendomen och andra Gudcentrerade religioner. Beseeching någon eller något större än vårt lilla och rädda jag verkar förstärka uppfattningen om ett separat och vill ha själv. Men medan bön antyder en dualism av själv och andra, enligt min erfarenhet när vi helt bor i vår längtan, kan den föra oss till den ömma och medkännande närvaron som är vår egen väckta natur.
för några år sedan led jag av ett brustet hjärta. Jag hade blivit kär i en man som bodde 2000 mil bort, på andra sidan landet. Eftersom vi hade mycket olika önskemål om att ha en familj och om var att leva, vi kunde inte väva våra liv tillsammans och förhållandet slutade. Förlusten var krossande-I många veckor var jag översvämmad i besatt av honom, snyftande, överväldigad av sorg. Jag slutade lyssna på radio eftersom klassiska rocklåtar ofta lämnade mig gråtande. Jag undviker romantiska filmer. Jag pratade knappt med vänner om honom för att ens säga hans namn högt skulle öppna såret nyligen.
jag accepterade min sorgprocess för den första månaden eller så, men när det gick på och på började jag skämmas för hur stor och dominerande min känsla av ödemark var. Dessutom, jag kände att något måste vara fel med mig för att vara en sådan känslomässig vrak. Mannen gick vidare, dejting andra människor. Varför kunde jag inte göra detsamma? Jag försökte vakna upp ur berättelserna, jag försökte medvetet låta smärtan passera, men jag förblev besatt av känslor av längtan och förlust. Jag kände mig mer otroligt ensam än jag någonsin hade känt i mitt liv.
i rummet där jag mediterar har jag en tibetansk rullmålning (kallad en thanka) av bodhisattva av medkänsla. Känd som Tara i Tibet och Kwan Yin i Kina, är hon en utföringsform av helande och medkänsla. Det sägs att Kwan Yin hör ropen från denna lidande värld och svarar med darrande av hennes hjärta. En morgon, ungefär en månad in i min smältning, när jag satt och grät framför thanka, fann jag mig själv att be till Kwan Yin. Jag kände mig krossad och värdelös. Jag ville hållas i Kwan Yins medkännande omfamning.
av och på under mina år av buddhistisk övning hade jag bett till Kwan Yin, som i första hand hänför sig till henne som en symbol för medkänsla som kan hjälpa mig att väcka mitt eget hjärta. Men jag hade inte nått ut till henne som en andlig närvaro, som en varelse större än mitt lilla jag. I min desperation var det annorlunda. Kwan Yin var inte längre bara en symbol för inspiration, hon var den älskade—en gränslös och kärleksfull närvaro som jag hoppades kunde hjälpa till att lindra mitt lidande.
Rilkes ord resonerade djupt:
jag längtar efter att hållas
i ditt hjärtas stora händer—
Åh låt dem ta mig nu.
i dem placerar jag dessa fragment, mitt liv…
i några dagar hittade jag lite tröst genom att nå ut till Kwan Yin. Men en morgon träffade jag en vägg. Vad gjorde jag? Min pågående ritual att värka och be och gråta och hata mitt lidande rörde mig inte riktigt mot läkning. Kwan Yin verkade plötsligt som en ide som jag hade trollat fram för att lugna mig själv. Men utan att ha henne som tillflykt hade jag nu absolut ingenstans att vända mig, inget att hålla fast vid, ingen väg ut ur det tomma hålet av smärta. Det som kändes mest plågsamt var att lidandet verkade oändligt och utan syfte.
även om det verkade som bara en annan idealistisk uppfattning, kom jag ihåg att ibland i min buddhistiska praxis hade jag upplevt lidande som porten till att väcka hjärtat. Jag kom ihåg att när jag hade varit närvarande med smärta i det förflutna, hade något verkligen förändrats—jag öppnade mig för en mer rymlig och vänlig medvetenhet. Plötsligt insåg jag att kanske den här situationen handlade om att verkligen lita på lidande som porten. Kanske var det hela poängen – jag behövde sluta bekämpa min sorg och ensamhet, oavsett hur hemskt jag kände eller hur länge det fortsatte. Bara genom att uppleva smärtan helt kunde jag leverera ”dessa fragment, mitt liv” till Kwan Yins gränslösa medkänsla.
jag påminde Bodhisattvas strävan:” må detta lidande tjäna till att väcka medkänsla ” och började tyst viska det inuti. När jag upprepade bönen om och om igen kunde jag känna att min inre röst blev mindre desperat, mer uppriktig. Jag bad inte för lättnad, utan för läkning och frihet som naturligt utvecklas när vi öppnar för de skadade och trasiga platserna inuti oss. I det ögonblick jag under bön släppte in det djupet av lidande började förändringen.
nu kunde jag knappt bära den brännande smärtan av separation. Jag längtade, inte efter en viss person utan efter själva kärleken. Jag längtade efter att tillhöra något större än mitt ensamma jag. Ju mer fullständigt jag nådde inåt till den gnagande tomheten, istället för att motstå eller bekämpa den, desto djupare öppnade jag för min längtan efter den älskade.
när jag släppte in den längtan uppstod den söta närvaron av medkänsla. Jag kände tydligt Kwan Yin som ett strålande fält av medkänsla som omger mig, värnar om min skada, sårbara varelse. När jag övergav mig till hennes närvaro började min kropp fyllas med ljus. Jag vibrerade av en kärlek som omfamnade hela denna levande värld – den omfamnade mitt rörliga andetag, fågelsång, tårar och den oändliga himlen. Upplösning i den varma och lysande oändligheten kände jag inte längre någon skillnad mellan mitt hjärta och hjärtat av Kwan Yin. Allt som var kvar var en enorm ömhet färgad av sorg. Den medkännande älskade jag hade nått för” där ute ” var min egen väckta varelse.
när vi lider och vänder oss till bön, oavsett vad de uppenbara orsakerna till vår smärta är, är den grundläggande orsaken alltid densamma: vi känner oss separata och ensamma. Att nå ut är ett sätt att lindra oss själva från denna smärta av isolering. Ändå fördjupar Bodhisattvas strävan radikalt betydelsen av bön genom att vägleda oss att också vända inåt. Vi upptäcker bönens fulla renhet och kraft genom att lyssna djupt på det lidande som ger upphov till det. Som ett stort träd sänker en sådan bön sina rötter i det mörka djupet för att nå upp till ljuset. Detta är vad jag kallar uppmärksam bön—öppnar vaken för vårt lidande och låter oss nå ut i vår längtan efter anslutning. Irländsk poet och präst John O ’Donohue skriver:” bön är längtan; det sträcker sig utåt och inåt för att avslöja vår gamla tillhörighet.”Ju mer fullständigt vi berör vår smärta och längtan, desto mer fullständigt släpps vi ut i gränslös, medkännande närvaro.
Uppmärksam bön väcker oss från den fängslande berättelsen om ett lidande jag. Att motstå smärta tjänar bara till att stärka uppfattningen att ”jag” lider. När vi uppfattar smärta helt enkelt som smärta, snarare än ”min smärta” och håller den ömt; vi är inte längre det belägrade, lidande jaget. Rädslan, skammen, sorgen och längtan känns inte längre som ett misstag eller en förtryckande börda. Vi kan börja se deras universella natur: det här är inte min sorg, det är inte min rädsla, det är inte min längtan. Det är en del av den mänskliga erfarenheten och att vara villig att hålla den ömt är dörren till medkänsla.
en vacker Sufi-undervisning visar oss hur vår smärta inte är personlig, det är en inneboende del av att leva:
övervinna all bitterhet som kan ha kommit
eftersom du inte var upp till storleken på smärtan
som anförtrotts dig.
som världens moder,
som bär världens smärta i sitt hjärta,
var och en av oss är en del av hennes hjärta,
och därför utrustad
med ett visst mått av kosmisk smärta.
vår sorg, rädsla och längtan är universella uttryck för lidande som ”anförtros oss” och de kan under bön ägnas åt uppvaknande och frihet i våra hjärtan. Må detta lidande väcka medkänsla. Må detta lidande väcka medkänsla. När vi möter vår smärta med vänlighet istället för bitterhet eller motstånd, besvaras vår bön. Våra hjärtan blir ett edgeless hav av kärleksfull medvetenhet med utrymme inte bara för våra egna ont och rädsla, men också för andras smärta. Liksom världens moder blir vi den medkännande närvaron som med ömhet kan hålla de stigande och övergående vågorna av lidande.
