Kohen Gadol är förbjuden att komma in i Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) i hans vanliga, gyllene trådprästerkläder . Snarare krävs speciella vita plagg för Yom Kippur Avodah i Kodesh HaKodashim. Chazal förklara att denna regel bygger på de negativa slutsatser av golden-thread kläder, för de åberopa minnet av Chet Ha-Egel , som säkert inte är lämpligt att ta upp som Kohen Gadol söker förlåtelse.
det kan frågas varför Bigdei Zahav endast förbjöds från Kodesh HaKodashim. Visst, hela Yom Kippur-tjänsten är inriktad på förlåtelse. Borde inte Bigdei Lavan vara den exklusiva, nödvändiga klänningen hela tiden på den mest heliga dagen?
svaret kan baseras på den unika kvaliteten på Kohen Gadols aktivitet i Kodesh HaKodashim. Kodesh HaKodashim inrymde Aron (Ark) som innehöll Luchos (tabletter). Endast Kohen Gadol licensierades för att komma in i Kodesh HaKodashim, och hans inträde var begränsat till Yom Kippur. Om vi tänker på det kan vi dra slutsatsen att Kohen Gadols inträde till Kodesh HaKodashim var en manifestation av Moshes möte med Hashem efter Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu steg upp på berget själv, utan sällskap av någon annan. Som en del av närmandet tillät Hashem Moshe att uppleva Shechina (gudomlig närvaro) på ett sätt som saknar motstycke av någon annan människa. Moshes uppstigning kulminerade med skapandet av nya Luchos och beviljandet av gudomlig förlåtelse; detta hände på Yom Kippur. På samma sätt, på Yom Kippur, Kohen Gadol kommunerna med Gud i en miljö av yttersta helighet och integritet, mötet är på platsen för Luchos, och det tjänar till att bevilja försoning för synd. Kohen Gadol replikerar därmed Moshes möte med Gud vid Sinai på Yom Kippur. Hela Moshe Rabbeinus uppstigning utfälldes av Chet Ha-Egel och tjänade till att förneka dess effekter; således vågar replikationen av denna uppstigning, som antogs av Kohen Gadol på Yom Kippur, inte åberopa minnet av Chet Ha-Egel. Det är därför Bigdei Lavan är ett unikt krav på service i Kodesh HaKodashim på Yom Kippur.
—————————
Kohen Gadols Roll (överstepräst) i Yom Kippur Avodah (tempeltjänst) är ganska spännande. Halacha mandat att Kohen Gadol offra en tjur som en Korban Chatas (syndoffer) och bekänna (1) synder sig själv och sitt hushåll, och (2) synder Kohanim, före slakt. Denna tjur måste också vara Kohen Gadols personliga egendom; det köps inte med offentliga medel. Kohen Gadol erbjuder sedan en get som en Chatas på uppdrag av hela nationen. Efter offret sammanflätas båda djuren och bränns ihop.
Varför är tjuren reserverad för Vidui för Kohen Gadol, hans familj och hans kolleger Kohanim, och används inte för bekännelse för hela det judiska folket? Varför måste tjuren vara Kohen Gadols personliga egendom?
svaret är att teshuva (omvändelse) och kappara (förlåtelse) fungerar på två nivåer: den för individen och den för det allmänna samhället, där judar som ett offentligt organ åkallar Hashem och är gemensamt förlåtna. Kohen Gadols personliga offer och bekännelse representerar individens teshuva-och kappara-process; getens offer symboliserar tzibburs teshuva (samhälle). Vi är bundna att engagera sig i båda nivåerna av teshuva på Yom Kippur. Dessutom ber Gud oss att omvända oss och ta ansvar för våra egna missgärningar, och han uppmanar också att vi kopplar upp oss med tzibbur och omvänder oss genom offentlig Avodah, som får unik uppmärksamhet. Sammanflätningen av tjuren och geten återspeglar förhållandet mellan teshuva för individen och allmänheten, så att vi måste be Gud som både privatpersoner och medlemmar i det judiska samfundet som helhet. Detta tvådelade teshuvah-system är grunden för avodah och förlåtelse på Yom Kippur.
—————————
den första mishna i Yoma föreskriver att Kohen Gadol måste bindas i en tävlingsvecka före Yom Kippur för att rena sig och förbereda sig för semestern. Gemara jämför denna sekvestrering med hela veckan med sekvestrering och rening av Kohen som brände Parah Adumah innan han utförde den mitzvah. Grunden för jämförelse är att instrument för offentlig rening själva måste vara orörda och orörda för att representera tzibbur och effekt taharah (rening) för den. Parah Adumah och Kohen Gadol på Yom Kippur är Klal Yisroels (det judiska folkets) sändebud för att uppnå andlig rening. Om dessa sändebud är olämpliga eller till och med något saknar sin egen andliga beredskap, förtjänar de inte att fungera som ledningar för Guds begåvning av taharah på hans nation. Så måste vi också vara medvetna om att för att kunna utföra några roller som offentliga funktionärer är det först nödvändigt att rena oss så att vi mest effektivt kan vara ledningar av kedusha (helighet) mellan Hashem och hans nation.
—————————
Yom Kippur avodah har två getter. Den första var en Korban Chatas, som nämnts ovan, och den andra skickades av en klippa i den karga öknen. Denna andra get hade ett scharlakansrött band fäst vid sina horn, och ett separat fragment av det bandet var också bunden till toppen av klippan där geten leddes. När geten nådde sin slutdestination blev bandet på klippan vitt, vilket indikerar att Hashem förlåtit sitt folk. Vad symboliserar denna andra get och bandet?
Chazal (våra vise) har noterat att förlåtelse är en gudomlig gåva. Förmågan för synder att försvinna är ologiskt och Omöjligt i mänskliga termer; endast Gud kan åstadkomma ett sådant mirakel. Detta är getens budskap. Geten kastas, aldrig att ses igen, på en plats som säkerställer dess oåterkalleliga avlägsnande och förstörelse. Bandet blir spontant vitt; varken personen som leder geten eller någon annan är involverad i färgförändringen; det är helt klart en gudomlig effekt. Så, för, synder en gång olycksbådande försvinna, och Gud renar oss i strid med mänsklig logik och förmåga. Detta är Yom Kippurs mirakel.
