Vi amerikanska föräldrar vill inte hålla fast vid våra barn. Vi fruktar att vi kommer att lamslå dem känslomässigt, och de kommer inte att ”göra det” på egen hand. De flesta av oss antar inte att våra barn kommer att stödja oss när vi är gamla, och de flesta vågar inte förvänta sig att leva med dem när vi inte längre kan ta hand om oss själva. Vi behöver inga specifika skyldigheter från våra barn utöver en vagt definierad respekt som inkluderar att begrava oss. I vår ålder försöker vi ofta fråga så lite som möjligt från dem och föredrar självständighet framför att ”vara en börda.”
de flesta koreaner tycker att detta är förvirrande och omänskligt. De flesta skulle inte hålla med om att de, som individer, bör tänka på sig själva som separata från sina föräldrar och familjer. De nära familjebanden och beroenden som värderas så högt i Korea kan verka ohälsosamma för oss; vi tror att ett barns känsla av autonomi är nödvändig för mental hälsa. För koreaner är sådan autonomi inte en dygd. ”Ett liv där Egon alla är autonoma,separata, diskreta och självförsörjande för kalla, opersonliga,ensamma och omänskliga.”*
barn har en skuld till sina föräldrar som födde dem och uppfostrade dem. Denna skuld ligger bakom tanken på filialplikt: behandla föräldrar respektfullt hela tiden, ta hand om dem i deras ålderdom, sörja dem väl vid rätt begravningar och utföra ceremonier för dem efter deras död. Även att uppfylla dessa uppgifter räcker dock inte för att återbetala skulden till sina föräldrar. Den fullständiga återbetalningen innebär också att ha barn och upprätthålla kontinuiteten i familjen. Familjens kontinuitet är således ett biologiskt faktum som det mänskliga samhället, i enlighet med naturlagen, bör återspegla.
människans existens börjar inte med en brytpunkt som kallas födelse. Det slutar inte heller med döden som en terminal. En del av honom har varit i kontinuerlig biologisk existens från sin allra första stamfader. En del av honom har levt, i existens, med var och en av de mellanliggande förfäderna. Nu finns han som en del av det kontinuumet. Efter hans död, bortsett från honom fortsätter att existera så länge som hans biologiska Ättlingar fortsätter att leva.*
koreaner införliva det faktum att biologisk kontinuitet i deras familjeliv enligt gamla föreställningar om födelse och befruktning. Mödrar traditionellt tros producera köttet av sina barn, och fäder att ge benen. Som Ben varar längre än kött, släktskap genom män ansågs mer bindande än genom kvinnor.Till och med idag överför män medlemskap i sin klan till sina barn,medan kvinnor inte gör det. Således,även om moderns sysslingar kan gifta sig, ingen med någon grad av släktskap genom män, oavsett hur avlägsen,kan. Mer än japanska och kinesiska följer koreanerna traditionellakonfucianska principer för familjeorganisation. Konfucius (6th centuryB.C.) och hans anhängare lärde att bara ett land där familjelivet var harmoniskt kunde vara fredligt och Välmående. Staten, verkligen universum, var familjeskriften stor-med den kinesiska kejsaren, den patriarkala länken till kosmiska krafter (genom ritualer som han utförde) och den koreanska kungen hans yngre bror. Denna uppfattning om universiteten de varma känslor av anknytning och beroende som genereras inom familjen till alla mänskliga relationer. Konfucianer firade denna länk med en symbol för mindre cirklar inom större, den ständigt växande sfären av mänskliga relationer från jaget, till familjen, till samhället, till universum.
blodbindningar gör kärlek spontan bland släktingar. Även djur och fåglar delar denna fakultet med människor. Släktskap ger det primära interpersonella sammanhanget där ett barn lär sig att ge och ta emot tillgivenhet med andra människor. Med denna förberedelse utökar ett barn sitt nätverk av mänsklig interaktion med icke-släktingar. En person som är kapabel till starkt känslomässigt engagemang med andra anses ha riklig mänsklighet. Intensiv känsla betecknar kraftfullt interpersonellt engagemang. Tillgivenhet värmer även hjärtat av dead.It lindrar bedövande kyla av en gravkammare. *
den traditionella familjen
även om koreanerna tyckte att blodförhållanden var naturliga och idealiska utgångspunkter för goda relationer utanför familjen, antog de aldrig att lyckligt familjeliv uppstod spontant. Harmoni och smidigt flöde av tillgivenhet sågs som ett resultat av korrekt patriarkalisk reglering av kvinnor och barn. Familjen ska drivas som en” välvillig monarki”, den äldsta mannen som hushållschef. Söner stannade hemma efter att de gifte sig, medan döttrar gick för att bo hos sina mänfamiljer.
även om historiskt sett yngre söner och deras fruar så småningom skilde sig från sina utökade familjer efter några års äktenskap, bodde de i närheten, socialt beroende av sina farfar, fäder och äldre bröder. Äldsta söner lyckades till familjens ledarskap och ärvde huvuddelen av rikedomen. De lämnade inte sina utökade familjer eftersom de var ansvariga för sina äldre föräldrar. När deras föräldrar dog följde äldsta söner komplexa sorgbegränsningar i ett till tre år och genomförde årliga minnesceremonier för sina föräldrar och andra familjemedlemmar. Så länge det fanns söner att ta över familjens ledarskap när deras fäder dog, familjer upprätthölls på obestämd tid.
små barn i Korea var (och är) hängivna; toalettutbildningen var avslappnad och disciplinen började mycket senare än i amerikanska familjer.Koreanerna kände att det inte fanns någon mening med att disciplinera barn innan de var gamla nog att resonera. Vid tiden ett barn nådde sex eller sju,dock, utbildning började på allvar: föräldrar började strikt separation av flickor och pojkar, i enlighet med konfucianska etik, och de utbildade barn att använda respekt röst till de äldre eller mer socialt framträdande.
när han nådde sju visste en pojke att han måste använda respektfullt sätt att tala till sin äldre bror, och han visste att underlåtenhet att göra det skulle leda till snabb och viss straff. Pojkar från de flesta familjer fick lära sig att läsa och skriva det inhemska koreanska alfabetet (Han ’ gul), och i många familjer, att läsa och skriva klassisk kinesiska också. Flickor betraktades emellertid som” utomstående som kommer att lämna familjen”, och majoriteten lärde sig inte att läsa eller skriva ens det koreanska alfabetet. En flicka vid sju visste vanligtvis att hennes position i familjen var sämre än hennes bröder, för när hon gifte sig lämnade hon familjen.
under det gamla familjesystemet arrangerade föräldrar äktenskap utan samtycke från sina barn, antingen kvinnor eller män. Eftersom döttrar lämnade sina föräldrar för att bo hos sina mans familjer var äktenskapet ofta traumatiskt för dem. Nya fruar försökte naturligtvis behaga sina män, men viktigare, de var tvungna att behaga sina svärmödrar.Svärmor riktade den nya fruen i sitt hushållsarbete och hade befogenhet att skicka bruden hem i skam om bruden allvarligt missnöjde henne. Ibland var denna justering svår för bruden. Ett humoristiskt koreanskt ordspråk säger att en ny brud måste vara ”tre år döv, tre år dum, och tre år blind.”Bruden borde inte vara upprörd av att skälla, bättre att inte höra alls. Hon borde inte förlora sitt humör och säga saker som hon kan ångra senare, bättre att inte prata alls. Eftersom hon inte skulle kritisera någonting i sitt nya hus, skulle hon vara bättre blind. De flesta svärdöttrar anpassade sig till sina nya liv eftersom de flesta svärmödrar var glada över att ha en bra svärdotter för att hjälpa till med hushållsarbetet. När svärsonen hade en son var hennes plats i familjen säker.
det konfucianska idealet om strikt separation av män och kvinnor ledde till arbetsfördelning i inre och yttre arbete. Män arbetade utanför, ta hand om stora fältgrödor, medan kvinnor arbetade inne gör hushållsarbete, spinning, vävning och matlagning. Fattiga kvinnor hade inget annat val än att arbeta på fälten, åtminstone ibland, men ju mer elit en familj, desto mer osannolikt skulle kvinnorna ses utanför husföreningen. Traditionella koreaner förhärligade den blygsamma gentry kvinnan som dog i ett brinnande hus snarare än att lämna sin avskildhet.** Drottning Inhyon, en modell av feminin blygsamhet i två århundraden, sekvestrerade sig till sina privata rum efter att ha blivit felaktigt avskedad.
även om denna arbetsfördelning var en principfråga för eliten, fann vanliga människor det en fråga om praktisk överlevnad. För jordbrukshushåll fungerade divisionen inom och utanför bra; kvinnor kunde stanna hemma med sina barn medan de arbetade. Men där denna arbetsfördelning undergrävde den ekonomiska överlevnaden, antogs andra uppdelningar-trots förlusten av familjestatus i avvikelse från Confucian ideal. Till exempel i fiskebyar på öar utanför Koreas sydkust vändes manliga och kvinnliga roller regelbundet. I dessa icke-jordbruksområden gav kvinnor familjeinkomst genom att dyka efter tång, skaldjur och andra ätbara ämnen. I andra delar av Korea tjänade kvinnor ibland som shamaner, religiösa specialister som tenderade att deras klienters andliga välfärd genom att utföra ceremonier för dem.** I båda fallen, när kvinnor gav större delen av familjens inkomst, kunde manliga och kvinnliga roller vändas med män hemma och kvinnor som driver familjen.
förändringar i familjestrukturen sedan 1960
efter befrielsen från japanerna 1945 reviderade koreanska forskare och advokater Koreas juridiska struktur. De reviderade familjen, såväl som kommersiell, lag för att tillgodose relationer som är mer lämpade för det industrisamhälle de hoppades bygga. Nu bor de flesta koreaner i städer och arbetar i fabriker eller stora företag och går inte längre. Stora utökade familjer, som inte kan passa in i trånga stadslägenheter, är svåra att underhålla. Eftersom människor ofta flyttar för att hitta arbete, kan äldsta söner ofta inte bo hos sina föräldrar. Den nya civillagen från 1958legaliserade förändringar som gynnar dessa nya villkor. I huvudsak försvagade den nya koden kraften i hushuvudet och stärkte förhållandet mellan man och fru.
idag kan huschefen inte avgöra var familjemedlemmar bor. Den äldste sonen kan nu lämna hemmet mot sin fars vilja. Män och fruar delar makten att bestämma barnens utbildning och straff. Barn kan besluta om sina egna äktenskap, och föräldrarnas tillstånd krävs inte om de är äldre. Yngre söner lämnar sina föräldrar för att bilda sina egna familjer när de gifter sig, och hushuvudet har inte längre laglig rätt att förvalta all familjens egendom. Sedan genomförandet av den nya civillagen har alla barn lika krav på sina föräldrars egendom.
äktenskapssystemet hade redan förändrats under andra världskriget. vissa familjer tillät barn att träffas och godkänna blivande makar. Upplevelsen av politiker Kim Yongsam under 1950-talet är typisk för äktenskap bland icke-traditionalister, även före revideringen av lagkoden.
Kim påminner om att hans familj skickade honom ett bedrägligt telegram som informerade honom om att hans älskade farfar var döende. Rusar hem Kim fann att han hade lockats in i en fälla. Hans familj pressade honom att göra sin plikt som äldste son och gifta sig omedelbart. Motvilligt gick han med på att gå med en vän till familjen som hade ordnat besök hos blivande brudar-tre på morgonen, tre till på eftermiddagen. Kvinnan han så småningom gifte sig imponerade honom med sin förmåga att diskutera Dostojevskij och Hugo. Kims föräldrar var liberala men tidigare 30 år har barn fått ännu mer kontroll över vem de gifter sig med.
Kärleksmatcher är inte längre rynkade på, men arrangerade äktenskap är fortfarande vanligare. Par och deras föräldrar har formella möten spädbarnsrum för att dimensionera varandra, och vissa går igenom dussintals av dessa möten innan de hittar en partner. Även par som gifter sig för kärlek ber ofta sina föräldrar att ordna äktenskapet för att observera traditionell god form.
arrangerade äktenskap fortsätter att vara populära eftersom unga män och kvinnor i Korea tycker att det är besvärligt att umgås och ofta känner att de saknar erfarenheten att välja sina egna partners. Även avslappnad dejting är nu vanligare, mest interaktion mellan unga män och kvinnor förekommer i grupper. Utarbetade spel som lotterier används ibland för att matcha människor; unga koreaner tycker att det potentiella avslaget är involverat i att be om ett datum överväldigande. Arrangerade äktenskap verkar också säkra eftersom mellanrummet tydligt bedömer brudens och brudgummens sociala bakgrund. Efter deras engagemang, ett par kommer att träffas så att de känner varandra väl när de gifter sig. Detta mönster är så vanligt attkoreaner antar att ett ungt par som går regelbundet kommer att gifta sig.
en studie av den stora staden Taegu som gjordes på 1970-talet fann att 83% av unga gifta par hade arrangerat äktenskap. Männen i arrangerade äktenskap och kärleksmatcher var ungefär lika nöjda. Fruar i kärlek matcher var bara något mer nöjda än de i arrangerade äktenskap.
trots de senaste förändringarna kvarstår grundläggande egenskaper hos den traditionella koreanska familjen. Varje person i familjen har fortfarande en tydligt definierad roll, var och en beroende av andra inom familjeenheten.Koreaner anpassar sina traditionella ideer om andligt och biologiskt ömsesidigt beroende inom familjen till nya förhållanden. Den moderna novellen, ”Sufferings for Father and Son”, av Han Keun-chan illustrerar ett specifikt fall. En far plockar upp sin son återvänder från den koreanska War.At järnvägsstationen Fadern ser att hans son har haft en av hans ben amputerade. Fadern själv förlorade en arm under tvångsarbete under japanerna. När de går hem kommer de till en bäck. Fadern laddar sin son på ryggen och med en återstående arm, håller sin sons ett kvarvarande ben och viskar: ”du gör vad du kan göra genom att sitta, och jag ska göra vad jag kan genom att springa omkring.”****
familjen behåller fortfarande ett manligt hushuvud. Arv av familjens ledarskap fortsätter fortfarande genom faderns linje, och söner ärver fortfarande mer rikedom än döttrar. Barn, särskilt äldsta söner, är fortfarande juridiskt ansvariga för vården av sina åldrade föräldrar. Arbetsfördelningen inom familjen förblir i princip densamma som före 1958. Män tjänar levande, och kvinnor tar hand om huset och barnen. Även när fruar arbetar utanför hemmet, män tycker vanligtvis att det är pinsamt att hjälpa till med hushållsarbete, och sociologer har funnit att det är sällsynt att män gör det, även om vissa yngre hjälper. Men även när vi går till pressen förändras situationen i Korea snabbt, fler och fler kvinnor tar examen från college och arbetar utanför hemmet. Denna förändring kan inte misslyckas med att påverka arbetsfördelningen dramatiskt, särskilt i stadsområden.
strukturen eller familjen förblir med endast perifera förändringar, mer signifikanta förändringar i potentia, eftersom de centrala konfucianska värdena som formade den fortfarande är en stor kraft i det koreanska livet.
anteckningar
* se Hahm Pyong-choon,” Westerniseringens utmaning”, koreansk kultur, Vol. 3, Nr 1, Mars 1982.
* * se Laurel Kendall,” misstänkt frälsare av koreanska härdar och hem, ” Asien, Vol. 3, Nr 1, Maj / Juni 1980.
*** se Youngsook Kim Harvey, sex koreanska kvinnor: socialiseringen av shamaner. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
* * * * se Hwang Soon-won,” en glimt av humor i koreansk litteratur”, omänsklig i litteraturen öst och väst, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Författare: Clark W. Sorenson.
