Kashrut

tradiční uspořádání symbolických potravin na desce Pesach Seder.

Kašrut (z hebrejštiny מרון znamená „fit“ nebo „správné“) odkazuje na židovské dietní zákony, které jsou v souladu s halakha (židovské právo). Populárně známý jako košer (což znamená “ fit “ pro spotřebu), židovské dietní zákony pocházejí z knih Tóry Leviticus a Deuteronomium a jsou dále objasněny v ústním zákoně (Mišna a Talmud) a kodifikovány pozdějšími rabínskými autoritami. Tóra výslovně neuvádí důvod většiny zákonů kashrut, ale v následné reflexi bylo nabídnuto mnoho ospravedlnění, včetně filozofických, rituální, praktické a hygienické důvody. Například bylo řečeno, že Kashrut slouží jako každodenní cvičení v sebekázni a sebeovládání, což posiluje schopnost praktikujícího kultivovat rituální čistotu a svatost. Židé navíc považují potřebu vyhnout se zbytečnému utrpení zvířete za připomínku věřícímu, že mít sílu života a smrti je vážnou odpovědností.

kromě judaismu obsahuje mnoho jiných náboženství zvláštní dietní předpisy, které povzbuzují své následovníky, aby se očistili, vyhýbali se „nečistým“ potravinám a podporovali odlišnou identitu. Někteří také navrhli, že věda podporuje mnoho intuic nalezených v kashrutu, i když ne ve všech specifických košer zákonech.

náboženství islámu má příbuzný, ale odlišný systém stravovacích zákonů, pojmenovaný halal, a oba systémy mají srovnatelnou formu rituální porážky (šechita v judaismu a Ḏabīḥah v islámu). Mnoho náboženství se řídí dietními pokyny, aby podporovalo čistotu, disciplínu a symbolickou vzpomínku v praxi své komunity.

zdůvodnění

mezi různými teoriemi pokračuje debata o účelu a významu zákonů týkajících se kašrutu. Historicky jsou židovské zákony kašrut v rozporu s některými rituály starověku, jako je jíst pouze jednu nohu živého zvířete, aby se lidé nemuseli zabývat jedením celého zvířete najednou (Babylonský Talmud Sanhedrin 56b); tento zákon platí i pro nežidy a je součástí zákonů Noahide. Některé úřady rozhodly, že jakékoli zbytečné utrpení zvířete může způsobit jinak košer maso treife. Jídlo, které není v souladu s židovským právem, se nazývá treif (Jidiš: מריית nebo / / treyf, / / odvozeno z hebrejštiny: מראה trēfáh). V technickém smyslu znamená treif „roztrhané“ a označuje maso, které pochází od zvířete, které obsahuje vadu, která ho činí nevhodným k porážce. Zvíře, které zemřelo jinými prostředky než rituální porážkou (nebo zpackanou porážkou), se nazývá neveila, což doslova znamená “ nečistá věc.“

tradiční Židovská filozofie rozděluje 613 mitzvot na mishpatim (zákony, které lze racionálně vysvětlit) a chukim(zákony, které nelze racionálně vysvětlit). Ty, které jsou kategorizovány jako chukim, zahrnují takové zákony jako červená jalovice (čísla 19). Existují tři základní úhly pohledu na tyto zákony:

1. tyto zákony byly vysvěceny na ochranu a zdraví Božího lidu v době, kdy ještě nebyla pochopena základní hygiena. Například, carrion byl proti židovskému právu; moderní hygienická pravidla také vylučují mršinu, která může pocházet z nemocných zvířat nebo obsahovat toxiny rozkladu. Měkkýši, také zakázané židovským zákonem, mohou být toxické, pokud nejsou sklizeny a skladovány ve známých podmínkách. Nelze najít vysvětlení založená na hygieně, která by podporovala každý zákon.
2. tyto zákony mají důvod, který lidé nemohou pochopit, protože konečné vysvětlení mitzvotu je mimo lidský intelekt; a
3. tyto zákony nemají jiný význam než vštípit poslušnost. S tím souvisí myšlenka, že dietní zákony byly dány jako ukázka Boží autority a že člověk by měl poslouchat, aniž by žádal o důvod. Nicméně, tento poslední názor byl odmítnut většinou klasických i moderních židovských autorit, včetně Maimonides, který si myslí, že Žid má povoleno hledat důvody pro zákony Tóry.

konzervativní Judaismus sleduje řadu shovívavostí, včetně:

1. povolení kašírování s méně než vroucí vodou za určitých okolností (což umožňuje použití myčky na maso a mléčné pokrmy, i když ne současně, za předpokladu, že myčka neabsorbuje částice potravin)
2. klasifikaci různých chemických přísad získaných z jiných než košer masných výrobků jako nepotravinářských a přípustných (například povolení použití syřidla z kravských žaludků do sýrů a želatiny z koňských kopyt v potravinách).

ačkoli rekonstrukční Judaismus a některé perspektivy v rámci reformního judaismu povzbuzují jednotlivce, aby dodržovali některé nebo všechny aspekty pravidel kashrut vyžadovaných tradičnějšími odvětvími, tato odvětví nevyžadují jejich dodržování a neudržují své vlastní sady požadovaných pravidel.

Kašrut zákony

jedním z požadavků na košer je spárkatá kopyta, jako jsou kozy (vlevo nahoře), prasata (vlevo dole) a krávy (vpravo dole). Prasata, navzdory jejich spárkaté kopyta, zůstávají non-košer, protože jim chybí další košer znamení, žvýkání. Koně (vpravo nahoře) jsou zcela uncloven.

nejdůležitější židovské zákony kashrut zákonů jsou následující:

1. maso a mléko (nebo deriváty) nelze mísit v tom smyslu, že maso a mléčné výrobky nejsou podávány ve stejném jídle, podávány nebo vařeny ve stejném nádobí nebo skladovány společně. Pozorní Židé mají oddělené sady jídel, a někdy různé kuchyně, na maso a mléko, a čekat kdekoli mezi jednou a šesti hodinami po jídle masa před konzumací mléčných výrobků.
2. savci a drůbež musí být poraženi specifickým způsobem: porážku provádí vyškolený jedinec (šochet) pomocí speciální metody porážky, shechita (Deuteronomium 12:21). Mezi další rysy, shechita porážka odděluje jugulární žílu, krční tepnu, jícen a průdušnici v jediném nepřetržitém řezném pohybu s neserrovaným, ostrým nožem, vyhnout se zbytečné bolesti zvířete. Nesplnění některého z těchto kritérií činí maso zvířete nevhodným. Tělo musí být po porážce zkontrolováno, aby se potvrdilo, že zvíře nemělo žádný zdravotní stav nebo vadu, která by způsobila, že by do jednoho roku zemřelo samo, což by způsobilo, že by maso bylo nevhodné.
3. musí být odstraněno co nejvíce krve (Leviticus 17:10) procesem kašírování; to se obvykle provádí namáčením a solením masa, ale orgány bohaté na krev (játra) se grilují na otevřeném plameni.
4. zákaz jíst plody stromu po dobu prvních tří let také představuje schopnost sebekázně a sebezapření, stejně jako dlouhé období uznání Boží štědrosti, než se ztratí ve svém požitku. Stejně tak požadavek na desátek své sklizně, kromě aspektu sociální spravedlnosti, slouží jako připomínka, že toto hmotné bohatství není čistě výsledkem vlastního úsilí, ale představuje dar od Boha; a jako takový, sdílet dar se svými bližními nepředstavuje skutečnou ztrátu pro nikoho, dokonce ani pro sebe.
5. Pesach má zvláštní dietní pravidla, z nichž nejdůležitější je zákaz konzumace kynutého chleba nebo jeho derivátů (chametz, Exodus 12:15). Nádobí používané při přípravě a servírování chametz je také zakázáno na Pesach, pokud nebyly očištěny (kashering). Pozorní Židé mají často samostatné sady masa a mléčných potřeb pouze pro použití Pesach.
6. některé potraviny musí být připraveny zcela nebo zčásti Židy, včetně vína, některých vařených potravin (bishul akum), sýrů (gvinat akum) a podle některých také másla (chem ‚ at akum)
7. pouze maso savců, kteří žvýkají své žrádlo a mají spárkatá kopyta, je košer (přípustné k jídlu). Zvířata s jednou charakteristikou, ale ne druhou (velbloud, hyrax a zajíc, protože nemají kopyta, a prase, protože nepřežvýká) jsou specificky vyloučeni (Leviticus 11: 3-8).
8. ptáci musí splňovat určitá kritéria; draví ptáci nejsou košer. Musí existovat zavedená tradice, že pták je košer nebo podobný tomu, který je před tím, než může být konzumován. Například Turecko je původem z Nového světa, a proto by se v tradici nenacházelo. Je však podobný známému ptákovi, „indickému ptactvu“, a je proto přijatelný.
9. ryby musí mít ploutve a šupiny, aby byly košer (Leviticus 11: 9-12). Měkkýši a vodní fauna bez ryb nejsou košer.
10. hmyz není košer, s výjimkou některých druhů košer kobylky (neuznaných téměř ve všech komunitách).
11. podle mnohých: některé mléčné výrobky (hebrejsky: נחל ישראל chalav Jisrael „mléko Izraele“)
12. podle některých: chléb (za určitých okolností) (Pat Jisrael)
13. Biblická pravidla řídí používání zemědělských produktů: pro produkty pěstované v zemi Izrael musí být použita upravená verze biblických desátek, včetně Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni a Maaser Ani (neuzavřená produkce se nazývá tevel); plody prvních tří let růstu nebo opětovného vysazování stromu jsou zakázány k jídlu nebo jinému použití jako orlah ; produkce pěstovaná v zemi Izrael sedmého roku je Shviis, a pokud není pečlivě spravována, je zakázáno jako porušení Shmita] (Sabbatical Year).

aplikace v každodenním životě

Kruhový U označuje, že tento výrobek je certifikován jako košer.

potraviny zakoupené v obchodě lze identifikovat jako košer přítomností hechsher (množné číslo hechsherim), grafického symbolu, který označuje, že jídlo bylo certifikováno jako košer rabínskou autoritou. (Může to být individuální rabín, ale častěji je to rabínská organizace.) Jedním z nejběžnějších symbolů ve Spojených státech je „OU“, U uvnitř kruhu, stojící za svazem pravoslavných sborů (nebo „ortodoxní Unie“). Mnoho rabínů a organizací má však svou vlastní certifikační značku a ostatní symboly jsou příliš četné na to, aby je bylo možné vyjmenovat.

mnoho certifikačních symbolů kashrut je doprovázeno dalšími písmeny nebo slovy označujícími kategorii potraviny. V běžném použití je „D“ pro mléčné výrobky, “ M „pro maso nebo drůbež, „Pareve“ pro potraviny, které nejsou ani maso, ani mléčné výrobky, „ryby“ pro potraviny, které takové obsahují, a “ P “ pro Pesach (nezaměňovat s Pareve). Všimněte si, žemnoho potravin splňuje americký standard FDA pro „nemléčné“, zatímco nesplňují Židovský standard pro „Pareve“ a jsou označeny „D“ vedle symbolu košer.

jeden K se někdy používá jako symbol pro košer, ale jako písmeno nemůže být ochrannou známkou (metoda, kterou jsou jiné symboly chráněny před zneužitím) v mnoha zemích, pouze to naznačuje, že společnost vyrábějící potraviny tvrdí, že je košer.

Hechsheirim některých orgánů jsou někdy považovány za neplatné některými jinými orgány.

než existovaly certifikační agentury, Kosher spotřebitelé by si přečetli seznam složek, aby zjistili, zda je produkt přijatelný k jídlu. Dnes se to však považuje za nedostatečné, protože do tohoto seznamu není zahrnuto mnoho věcí, jako jsou maziva a uvolňovací činidla (která mohou být odvozena ze sádla), aromata („přírodní příchutě“, u nichž je pravděpodobnější, že budou odvozeny z nekosher látek než jiné) atd. Čtení štítku však může identifikovat zjevně nekosher složky.

výrobci potravin a potravinářských přídatných látek se mohou obrátit na židovské úřady, aby jejich výrobky byly certifikovány jako košer: výbor navštíví jejich zařízení, aby zkontroloval výrobní metody a obsah, a vydat certifikát, pokud je vše v pořádku. V mnoha případech je nutný neustálý dohled.

z různých důvodů, jako jsou změny ve výrobních procesech, mohou výrobky, které byly košer, přestat být tak; například košer mazací olej může být nahrazen mazacím olejem obsahujícím loj. Takové změny jsou často koordinovány s dozorujícím rabínem nebo organizací, aby se zajistilo, že pro novou formulaci budou použity nové obaly, které nenaznačují Žádný hechsher nebo kashrut. V některých případech však mohou být stávající zásoby předtištěných štítků s hechsherem nadále používány na nyní nekosher výrobku; z těchto důvodů existuje aktivní „vinná réva“ mezi židovskou komunitou, stejně jako noviny a periodika, které určují, které výrobky jsou nyní sporné, stejně jako výrobky, které se staly košer, ale jejichž štítky ještě musí nést hechsher.

interpretace

ortodoxní Judaismus a konzervativní Judaismus tvrdí, že Židé by se měli řídit zákony kašrutu jako věc náboženské povinnosti. Reformní Judaismus a rekonstrukční Judaismus zastávají názor, že tyto zákony již nejsou závazné. Historicky, reformní Judaismus aktivně oponoval kašrut jako archaismus inhibující integraci Židů do obecné společnosti. V poslední době některé části reformní komunity začaly zkoumat možnost tradičnějšího přístupu. Tato tradiční frakce souhlasí s reformou hlavního proudu, že pravidla týkající se kašrutu nejsou povinná, ale věřte, že Židé by měli zvážit zachování košer, protože je to cenný způsob, jak lidem přinést svatost do jejich života. Židé se proto vyzývají, aby zvážili dobrovolné přijetí některých nebo všech pravidel kašrutu. Rekonstrukční hnutí se zasazuje o to, aby jeho členové přijali některá pravidla kašrutu, ale činí tak nezávazně; jejich postoj k kašrutu je stejný jako reformní křídlo nakloněné k tradici.

mnoho Židů, kteří nesplňují úplné požadavky kashrutu, si přesto zachovává určitou podmnožinu zákonů; například zdržet se vepřového masa nebo měkkýšů. Mnoho Židů se také vyhne pití mléka s masovou miskou. Podobně, mnozí si doma udržují určitý stupeň kašrut, zatímco nemají problémy s jídlem v nekosher restauraci, nebo se budou řídit shovívavostí při jídle, které by doma nesledovali.

prevence socializace

podle Gordona J. Wenhama je účelem kašrutu pomáhat udržovat Židy jako samostatný lid. Zákony kashrutu měly za následek zabránění socializaci a sňatku s nežidy, pomáhat židovské komunitě udržovat její identitu. Wenham píše, že “ obřízka byla soukromá záležitost, ale potravinové zákony učinily z něčí židovské víry veřejnou záležitost. Dodržování potravinových zákonů bylo jedním z vnějších znaků praktikujícího Žida, a to zase posílilo židovskou připoutanost k nim jako připomínku jejich zvláštního postavení.“

hygienické výhody

byly pokusy poskytnout empirickou podporu názoru, že kašrut zákony mají hygienické výhody.

další teorií je, že košer zvířata byla zdravější k jídlu než nekosher zvířata. Bylo také poznamenáno, že zákony čistoty (Leviticus 11-15) nejen popisují rozdíl mezi čistými a nečistými zvířaty, ale také popisují další jevy, které se zdají souviset se zdravím. Takové zdůvodnění se jeví jako rozumné při zvažování zákonů zakazujících konzumaci mršinových ptáků nebo dravých ptáků (což jsou výhodné mrchožrouti), protože mohou přenášet nemoci z mršiny, kterou konzumují; měkkýši, kteří jako filtrační podavače mohou hromadit škodlivé parazity nebo toxiny; nebo vepřové maso, které může skrývat trichinózu, pokud není řádně uvařeno. Tím pádem, pro mnohé bylo přirozené předpokládat, že všechny zákony kashrut byly pouze hygienické v úmyslu a původu. Jedním z rabínských autorit, které zmiňují hypotézu hygieny, je Maimonides ve svém průvodci pro zmatené.

v roce 1953 Dr. David I. Macht, výzkumník Johns Hopkins University, provedl experimenty na mnoha různých druzích zvířat a ryb a dospěl k závěru, že koncentrace zoologických toxinů „nečistých“ zvířat byla vyšší než koncentrace „čistých“ zvířat a že korelace s popisem v Leviticus byla 100%. Jeho kritériem pro toxicitu byl účinek na klíčení semenáčků lupiny. Kromě toho, Dr .. Machtův výzkum naznačil škodlivé fyziologické účinky směsí masa a mléka, a rituálně poražené maso se zdálo být v toxinech nižší než maso z jiných zdrojů závěry článku publikovaného v Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine byly zpochybněny v příspěvku biologů napsaných na žádost publikace adventistů sedmého dne.

z mnoha důvodů však tato myšlenka upadla mezi biblickými učenci. Ovoce a zelenina mohou být konzumovány bez zákazu, i když existuje mnoho jedovatých bylin, semen, bobulí a ovoce. Dodatečně, tato hypotéza nevysvětluje jiné části židovských dietních zákonů; například zakazující konzumaci ryb bez skutečných šupin, jako jsou žraloci a mečouni, nebo ovoce ze stromů, které jsou mladší než čtyři roky, nebo zbytková krev v mase.

přežití

antropolog Marvin Harris navrhl, že židovský zákaz vepřového masa vyplývá ze skutečnosti, že v suchých zemích, jako je Izrael, je možné chovat vepřové maso pouze krmením zrn, která jsou také konzumována lidmi, protože prasata nemohou pást v neexistujících lesích. V letech špatné sklizně by došlo k sociálnímu konfliktu mezi těmi, kteří si mohli dovolit chovat a jíst vepřové maso, a těmi, kterým by kvůli nedostatku jedlých zrn hrozilo hladovění. V zájmu sociálního přežití tak zákaz vstoupil do židovského náboženství. Harris v kravách, prasata, války a čarodějnice cituje celosvětové příklady podobných ekologicky určených náboženských praktik, včetně dalších zákazů vepřového masa z podobných důvodů.

podle Harrise vyžaduje konzervování vepřového masa příliš mnoho soli, aby bylo zaručeno odstranění tekutin z jatečně upraveného těla kvůli vysokému obsahu tuku. Opačný proces vymývání konzervační soli, pokud jde o konzumaci masa, také ztěžoval ospravedlnění. Stejný důvod by se vztahoval na mnoho dalších zakázaných potravin, buď proto, že konzervace solením nebyla možná, nebo proto, že proces solení nebyl reverzibilní.

symbolické hodnoty

během prvních několika století společné éry někteří filozofové tvrdili, že zákony kashrutu mají symbolický charakter. Z tohoto pohledu představují košer zvířata ctnosti, zatímco nekosher zvířata představují zlozvyky. První náznak tohoto pohledu lze nalézt ve druhém století před naším letopočtem dopis Aristeas (par. 145-148, 153). Později se znovu objeví ve spisech Philo Alexandrie, a ve spisech některých raných církevních otců. Tato hypotéza byla již dávno odmítnuta většinou židovských a křesťanských učenců. Moderní Biblická kritika také nenašla nic, co by podpořilo tuto hypotézu, ačkoli koncept prasete jako zvláště „nečistého“ zvířete přetrvává mezi Židy.

ačkoli symbolické vysvětlení kashrutu bylo do značné míry odmítnuto, řada úřadů tvrdí, že zákony mají podporovat etické a morální chování. Nedávnou autoritou, která znovu prozkoumala symbolický / etický význam kašrutu, je rabín Samson Raphael Hirsch(Německo, devatenácté století).

zákaz kombinování mléka s masem do jisté míry představuje symbolické oddělení mezi smrtí, reprezentovanou masem mrtvého zvířete, a životem, představovaným mlékem potřebným k udržení novorozeného tvora. Často citovaná humánní složka tohoto zákona má také symbolickou hodnotu; Tóra zakazuje „kypící dítě (koza, ovce, tele) v mateřském mléce“, což je praxe krutá pouze v koncepci, která by nebyla chápána jako krutost ani dítětem, ani jeho matkou a nezpůsobila by jim další utrpení; ale které by stále mohlo vyvolat chuť člověka na konečnou moc nad těmi slabšími stvořeními. Kashrut tak zakazuje samotnou praxi, i když má být výsledná směs zlikvidována.

spojení s vegetariánstvím

vzhledem k tomu, že existuje jen málo zákonů kashrut omezujících spotřebu rostlinných produktů, mnoho lidí předpokládá, že přísně vegetariánské jídlo by obvykle bylo ze své podstaty košer. V praxi však ti, kdo dodržují zákony kashrutu, automaticky nepovažují všechny restaurace nebo připravené nebo konzervované potraviny, které tvrdí, že jsou vegetariánské, za košer, vzhledem k pravděpodobnosti, že nádobí bylo dříve používáno s výrobky, které nejsou košer, a také kvůli obavám, že mohou být smíchány jiné než košer složky, které, i když mohou být stále považovány za vegetariánské, by jídlo nebylo košer. Kashrut navíc poskytuje zvláštní požadavky na některé vegetariánské produkty, jako je víno a chléb.

většina zeleniny, zejména listová zelenina (hlávkový salát, zelí, petržel, kopr atd.), musí být důkladně zkontrolováno zamoření hmyzem. Konzumace hmyzu zahrnuje tři až šest porušení zákona Tóry; tak, podle židovského práva, je to větší hřích než konzumace vepřového masa. Správný postup pro kontrolu a čištění se bude lišit podle druhu, podmínek pěstování a názorů konkrétního rabína.

Kashrut a dobré životní podmínky zvířat

Kashrut zakazuje porážku zvířete v bezvědomí a porážka se provádí nejprve řezáním přední části krku. Některé skupiny pro práva zvířat protestují proti košer porážce a tvrdí, že může trvat několik minut, než zvíře zemře a často může způsobit utrpení. Protože mícha není při prvním řezu úplně přerušena, předpokládá se, že nervový systém poraženého zvířete nadále funguje během počátečních okamžiků porážky, což způsobuje, že zvíře podstoupí bolestivě pomalou a bolestivou smrt. V roce 2003 ve Velké Británii dospěla nezávislá poradní skupina-Rada pro dobré životní podmínky hospodářských zvířat (FAWC) – k závěru, že způsob výroby košer (a Halal) masa způsobuje zvířatům vážné utrpení a měl by být okamžitě zakázán. Košer a halal řezníci popírají, že jejich způsob zabíjení zvířat je krutý a vyjadřují nad doporučením hněv..

poznámky

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tzitzit: studie účelu a významu symbolického Mitzvotu inspirované komentáři rabína Samsona Raphaela Hirsche, Jasona Aronsona, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Krávy, prasata, války a čarodějnice: hádanky kultury. New York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Zalman. Myslím, Že Židovský, Proč Mitzvot? 1978. .chabad.org. Retrieved November 11, 2008.
• Safran, Elijahu. Meditace v šedesáti: jedna osoba, pod Bohem, nedělitelná: Kashrut, skromnost, smutek, Modlitba a láska. Nakladatelství Ktav, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, William. William H. Shea, čisté a nečisté maso, biblický Výzkumný ústav, prosinec 1998. Biblický Výzkumný Ústav. Retrieved September 18, 2008
• Shulchan Aruch: Code of Jewish Law, Vol. 1, Orach Chaim, Sekce 1-24. Shnuer Zalman z Liadi et al. (EDA.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Wenham, Gordon J. „Theology of Unclean Food,“ the Evangelical Quarterly 53, (January March 1981): 6-15.