Kashrut

Disposición tradicional de alimentos simbólicos en un plato de Seder de Pascua.

Kashrut (del hebreoששררותת que significa «apto» o «apropiado») se refiere a las leyes dietéticas judías que están de acuerdo con la halajá (ley judía). Conocidas popularmente como kosher (que significa «apto» para el consumo), las leyes dietéticas judías se derivan de los Libros de la Torá de Levítico y Deuteronomio, y se aclaran aún más en la ley oral (la Mishná y el Talmud), y codificadas por las autoridades rabínicas posteriores. La Torá no establece explícitamente la razón de la mayoría de las leyes kashrut, pero se han ofrecido muchas justificaciones en la reflexión posterior, incluidas razones filosóficas, rituales, prácticas e higiénicas. Por ejemplo, se ha dicho que el Kashrut sirve como un ejercicio diario de autodisciplina y autocontrol, fortaleciendo la capacidad del practicante para cultivar la pureza ritual y la santidad. Además, los judíos consideran que la necesidad de evitar el sufrimiento innecesario del animal es un recordatorio para el creyente de que tener el poder de la vida y la muerte es una responsabilidad seria.

Además del judaísmo, muchas otras religiones contienen regulaciones dietéticas específicas para alentar a sus seguidores a purificarse, evitar los alimentos «sucios» y fomentar una identidad distinta. Algunos también han sugerido que la ciencia apoya muchas de las intuiciones encontradas en Kashrut, aunque no en todas las leyes kosher específicas.

La religión del Islam tiene un sistema de leyes dietéticas relacionado pero diferente, llamado halal, y ambos sistemas tienen una forma comparable de matanza ritual (shechita en el judaísmo y ḎAbīḥah en el Islam). Muchas religiones siguen pautas dietéticas para fomentar la pureza, la disciplina y el recuerdo simbólico en la práctica de su comunidad.

Razón de ser

Sigue habiendo un debate entre varias teorías sobre los propósitos y el significado de las leyes con respecto a kashrut. Históricamente, las leyes kashrut judías son contrarias a algunos de los rituales de la antigüedad, como comer solo una pierna de un animal vivo para que la gente no tuviera que lidiar con comer todo el animal a la vez (Talmud Babilónico Sanedrín 56b); esta ley se aplica incluso a los no judíos y es parte de las Leyes de Noé. Algunas autoridades han dictaminado que cualquier sufrimiento innecesario por parte del animal puede hacer que la carne de otro modo sea kosher. Los alimentos que no están de acuerdo con la ley judía se llaman treif (en idish :רריים o //treyf,// derivado del hebreo: טְרהה trēfáh). En el sentido técnico, treif significa «desgarrado» y se refiere a la carne que proviene de un animal que contiene un defecto que lo hace no apto para el sacrificio. Un animal que murió a través de medios distintos de la matanza ritual (o por una matanza fallida) se llama neveila, que literalmente significa «una cosa inmunda».»

La filosofía judía tradicional divide las 613 mitzvot en mishpatim (leyes que se pueden explicar racionalmente) y jukim (leyes que no se pueden explicar racionalmente). Las categorizadas como jukim incluyen leyes como la Vaca Roja (Números 19). Hay tres puntos de vista básicos con respecto a estas leyes:

1. Estas leyes fueron ordenadas para la protección y la salud del pueblo de Dios en un tiempo en que la higiene básica aún no se entendía. Por ejemplo, carroña estaba en contra de la ley judía; las normas sanitarias modernas también excluyen la carroña, que puede provenir de animales enfermos o contener toxinas de descomposición. Los mariscos, también prohibidos por la ley judía, pueden ser tóxicos a menos que se cosechen y almacenen en condiciones conocidas. No se pueden encontrar explicaciones basadas en la higiene para apoyar todas las leyes.
2. Estas leyes tienen una razón que no puede ser entendida por los seres humanos porque la explicación última de las mitzvot está más allá del intelecto humano; y
3. Estas leyes no tienen otro significado que inculcar la obediencia. Relacionado con esto está la idea de que las leyes dietéticas fueron dadas como una demostración de la autoridad de Dios y que el hombre debe obedecer sin pedir una razón. Sin embargo, este último punto de vista ha sido rechazado por la mayoría de las autoridades judías clásicas y modernas, incluido Maimónides, que sostiene que a un judío se le permite buscar razones para las leyes de la Torá.

El judaísmo conservador sigue una serie de indulgencias, incluyendo:

1. Permitir la cocción con menos de agua hirviendo en determinadas circunstancias (lo que permite utilizar un lavavajillas para platos de carne y lácteos, aunque no al mismo tiempo, siempre que el lavavajillas no absorba partículas de los alimentos)
2. Clasificar varios aditivos químicos derivados de productos cárnicos no kosher como no alimentarios y permitidos (por ejemplo, permitir que el cuajo del estómago de la vaca se utilice en el queso y la gelatina de pezuña de caballo en los alimentos).

Aunque el Judaísmo Reconstruccionista y algunas perspectivas dentro del Judaísmo Reformista alientan a las personas a seguir algunos o todos los aspectos de las reglas kashrut requeridas por las ramas más tradicionales, estas ramas no requieren su observancia y no mantienen sus propios conjuntos de reglas requeridas.

Leyes Kashrut

Uno de los requisitos kosher es tener pezuñas hendidas, como cabras (arriba a la izquierda), cerdos (abajo a la izquierda) y vacas (abajo a la derecha). Los cerdos, a pesar de sus pezuñas hendidas, siguen siendo no kosher porque carecen del otro signo kosher, masticar bollos. Los caballos (arriba a la derecha) están completamente desabrochados.

Las leyes judías más importantes de las leyes de kashrut son las siguientes:

1. La carne y la leche (o derivados) no se pueden mezclar en el sentido de que la carne y los productos lácteos no se sirven en la misma comida, se sirven o se cocinan en los mismos utensilios, o se almacenan juntos. Los judíos observadores tienen platos separados, y a veces cocinas diferentes, para carne y leche, y esperan entre una y seis horas después de comer carne antes de consumir productos lácteos.
2. Los mamíferos y las aves de corral deben ser sacrificados de una manera específica: el sacrificio es realizado por un individuo entrenado (un shochet) utilizando un método especial de sacrificio, shejita (Deuteronomio 12:21). Entre otras características, shechita slaughter corta la vena yugular, la arteria carótida, el esófago y la tráquea en un solo movimiento de corte continuo con un cuchillo afilado no ranurado, evitando dolor innecesario para el animal. El incumplimiento de cualquiera de estos criterios hace que la carne del animal sea inadecuada. Tras el sacrificio, se comprobará el cuerpo del animal para confirmar que no presenta ninguna afección o defecto médico que le hubiera causado la muerte por sí solo en el plazo de un año, lo que haría que la carne no fuera adecuada.
3. Se debe extraer tanta sangre como sea posible (Levítico 17:10) a través del proceso de cocción; esto se hace generalmente a través del remojo y salazón de la carne, pero los órganos ricos en sangre (el hígado) se asan a la parrilla a fuego abierto.
4. La prohibición de comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años también representa una capacidad de autodisciplina y abnegación, así como un largo período de aprecio por la generosidad de Dios, antes de perderse en su disfrute. De manera similar, el requisito de diezmar la cosecha de uno, aparte del aspecto de la justicia social, sirve como un recordatorio de que esta riqueza material no es puramente el resultado de los propios esfuerzos, sino que representa un regalo de Dios; y como tal, compartir el regalo con los semejantes no representa una pérdida real para nadie, ni siquiera para uno mismo.
5. La Pascua tiene reglas dietéticas especiales, la más importante de las cuales es la prohibición de comer pan con levadura o derivados de esto (jametz, Éxodo 12:15). Los utensilios utilizados para preparar y servir jametz también están prohibidos en la Pascua, a menos que hayan sido limpiados (cashering). Los judíos observadores a menudo tienen juegos separados de utensilios para carne y lácteos para uso exclusivo de la Pascua.
6. Ciertos alimentos deben haber sido preparados total o parcialmente por judíos, incluido el vino, Ciertos alimentos cocinados (bishul akum), el Queso (gvinat akum) y, según algunos, también la mantequilla (chem’at akum)
7. Solo la carne de mamíferos que mastican su bollo y tienen pezuñas hendidas son kosher (se puede comer). Los animales con una característica pero no la otra (el camello, el hira y la liebre porque no tienen pezuñas hendidas, y el cerdo porque no rumia) están específicamente excluidos (Levítico 11:3-8).
8. Las aves deben ajustarse a ciertos criterios; las aves rapaces no son kosher. Debe haber una tradición establecida de que un pájaro es kosher o similar a uno que está antes de que pueda ser consumido. La turquía, por ejemplo, es originaria del Nuevo Mundo y, por lo tanto, no se encontraría bajo la tradición. Sin embargo, es similar a un ave conocida, la «ave de la India» y, por lo tanto, es aceptable.
9. Los peces deben tener aletas y escamas para ser kosher (Levítico 11:9-12). Los mariscos y la fauna acuática que no es de peces no son kosher.
10. Los insectos no son kosher, excepto para ciertas especies de langostas kosher (no reconocidas en casi todas las comunidades).
11. Según muchos: ciertos productos lácteos (en hebreo: חלב ישראל chalav Israel «leche de Israel»)
12. Según algunos: pan (en ciertas circunstancias) (Pat Israel)
13. Las reglas bíblicas controlan el uso de productos agrícolas: para los productos cultivados en la Tierra de Israel, se debe aplicar una versión modificada de los diezmos bíblicos, incluidos Terumat Hamaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni y Maaser Ani (los productos sin cultivar se llaman tevel); el fruto de los primeros tres años de crecimiento o replantación de un árbol está prohibido para comer o cualquier otro uso como orlah ; los productos cultivados en la Tierra de Israel en el séptimo año son Shviis y, a menos que se manejen con cuidado, está prohibido como una violación de la Shmita] (Año Sabático).

Aplicación en la vida Diaria

La U con un círculo indica que este producto está certificado como kosher.

Los alimentos comprados en tiendas se pueden identificar como kosher por la presencia de un hechsher (plural hechsherim), un símbolo gráfico que indica que el alimento ha sido certificado como kosher por una autoridad rabínica. (Este puede ser un rabino individual, pero es más a menudo una organización rabínica. Uno de los símbolos más comunes en los Estados Unidos es la «U», una U dentro de un círculo, que representa la Unión de Congregaciones Ortodoxas (o «Unión Ortodoxa»). Muchos rabinos y organizaciones, sin embargo, tienen su propia marca de certificación, y los otros símbolos son demasiado numerosos para enumerarlos.

Muchos símbolos de certificación de kashrut van acompañados de letras o palabras adicionales para indicar la categoría del alimento. En el uso común es » D «para Lácteos,» M «para Carne o aves de corral,» Pareve «para alimentos que no son carne ni lácteos,» Pescado «para alimentos que contienen tales, y» P » para Pascua (no debe confundirse con Pareve). Tenga en cuenta que muchos alimentos cumplen con el estándar de la FDA de los Estados Unidos para «No Lácteos», mientras que no cumplen con el estándar judío para «Pareve» y están etiquetados con la «D» junto al símbolo kosher.

Una sola K se utiliza a veces como símbolo de kosher, pero como una letra no puede ser registrada (el método por el cual otros símbolos están protegidos contra el uso indebido) en muchos países, solo indica que la empresa que produce el alimento afirma que es kosher.

El hechsheirim de ciertas autoridades a veces se considera inválido por otras autoridades.

Antes de que hubiera agencias de certificación, los consumidores kosher leían la lista de ingredientes para determinar si un producto era aceptable para comer. Hoy en día, sin embargo, esto se considera insuficiente, ya que muchas cosas no están incluidas en esta lista, como los lubricantes para sartén y los agentes desmoldeantes (que pueden derivarse de la manteca de cerdo), los aromatizantes («aromatizantes naturales» que tienen más probabilidades de derivarse de sustancias no kosher que de otras), etc. Sin embargo, la lectura de la etiqueta puede identificar ingredientes obviamente poco saludables.

Los productores de alimentos y aditivos alimentarios pueden ponerse en contacto con las autoridades judías para certificar sus productos como kosher: un comité visitará sus instalaciones para inspeccionar los métodos de producción y el contenido, y emitirá un certificado si todo está en orden. En muchos casos se requiere una supervisión constante.

Por diversas razones, como cambios en los procesos de fabricación, los productos que eran kosher pueden dejar de serlo; por ejemplo, un aceite lubricante kosher puede sustituirse por otro que contenga sebo. Tales cambios a menudo se coordinan con el rabino supervisor u organización para garantizar que se utilice un nuevo envase, que no sugiera ningún hechisher o kashrut, para la nueva formulación. Pero en algunos casos, las existencias existentes de etiquetas preimpresas con el hechsher pueden continuar utilizándose en el producto ahora no kosher; por tales razones, hay una «vid» activa entre la comunidad judía, así como periódicos y publicaciones periódicas, que identifican qué productos son ahora cuestionables, así como productos que se han convertido en kosher pero cuyas etiquetas aún no llevan el hechsher.

Interpretaciones

El Judaísmo Ortodoxo y el Judaísmo Conservador sostienen que los judíos deben seguir las leyes de kashrut como una cuestión de obligación religiosa. El Judaísmo Reformista y el Judaísmo Reconstruccionista sostienen que estas leyes ya no son vinculantes. Históricamente, el judaísmo reformista se opuso activamente al kashrut como un arcaísmo que inhibía la integración de los judíos en la sociedad en general. Más recientemente, algunos sectores de la comunidad reformista han comenzado a explorar la opción de un enfoque más tradicional. Esta facción que se inclina por la tradición está de acuerdo con la Reforma general en que las reglas relativas al kashrut no son obligatorias, pero cree que los judíos deben considerar mantener el kosher porque es una forma valiosa para que las personas traigan santidad a sus vidas. Por lo tanto, se alienta a los judíos a considerar la adopción voluntaria de algunas o todas las reglas de kashrut. El movimiento reconstruccionista aboga por que sus miembros acepten algunas de las reglas de kashrut, pero lo hace de una manera no vinculante; su postura sobre kashrut es la misma que el ala de Reforma que se inclina por la tradición.

Muchos judíos que no cumplen con los requisitos completos del kashrut, sin embargo, mantienen algún subconjunto de las leyes; por ejemplo, abstenerse de carne de cerdo o mariscos. Muchos judíos también evitarán beber leche con un plato de carne. De manera similar, muchos mantienen un grado de kashrut en casa sin tener problemas para comer en un restaurante no kosher, o seguirán indulgencias al comer fuera que no seguirían en casa.

Prevención de la socialización

Según Gordon J. Wenham, el propósito de kashrut es ayudar a mantener a los judíos como un pueblo separado. Las leyes de kashrut tenían el efecto de prevenir la socialización y los matrimonios mixtos con no judíos, ayudando a la comunidad judía a mantener su identidad. Wenham escribe que » la circuncisión era un asunto privado, pero las leyes alimentarias hacían de la fe judía un asunto público. La observancia de las leyes alimentarias era una de las marcas externas de un judío practicante, y esto a su vez aumentó el apego judío a ellos como un recordatorio de su estatus especial.»

Beneficios higiénicos

Ha habido intentos de proporcionar apoyo empírico para la opinión de que las leyes de kashrut tienen beneficios higiénicos.

Otra teoría es que los animales kosher eran más saludables para comer que los animales no kosher. También se observó que las leyes de pureza (Levítico 11-15) no solo describen la diferencia entre animales limpios e impuros, sino que también describen otros fenómenos que parecen estar relacionados con la salud. Tal razonamiento parece razonable al considerar las leyes que prohíben el consumo de aves carroñeras o rapaces (que son carroñeros ventajosos), ya que pueden transportar enfermedades de la carroña que consumen; mariscos, que como alimentadores de filtros pueden acumular parásitos o toxinas dañinas; o carne de cerdo, que puede albergar triquinosis si no se cocina adecuadamente. Por lo tanto, era natural para muchos asumir que todas las leyes de kashrut eran meramente higiénicas en intención y origen. Una de las autoridades rabínicas que menciona la hipótesis de la higiene es Maimónides en su Guía para los Perplejos.

En 1953, el Dr. David I. Macht, un investigador de la Universidad Johns Hopkins, realizó experimentos con muchos tipos diferentes de animales y peces, y concluyó que la concentración de toxinas zoológicas de los animales «sucios» era mayor que la de los animales «limpios», y que la correlación con la descripción en Levítico era del 100%. Su criterio de toxicidad fue el efecto sobre la germinación de las plántulas de altramuz. Además, la investigación del Dr. Macht indicó los efectos fisiológicos dañinos de las mezclas de carne y leche, y la carne sacrificada ritualmente parecía tener menos toxinas que la carne de otras fuentes.Las conclusiones del artículo publicado en el Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine fueron cuestionadas en un artículo de biólogos escrito a petición de una publicación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Por varias razones, sin embargo, esta idea ha caído en desgracia entre los estudiosos de la Biblia. Las frutas y verduras se pueden comer sin prohibición, a pesar de que hay muchas hierbas, semillas, bayas y frutas venenosas. Además, esta hipótesis no explica otras partes de las leyes dietéticas judías; por ejemplo, prohibiendo el consumo de pescado sin escamas verdaderas, como tiburones y pez espada, o frutas de árboles de menos de cuatro años de edad, o sangre residual en la carne.

Survival

El antropólogo Marvin Harris ha propuesto que la prohibición judía de la carne de cerdo se debe al hecho de que en países áridos como Israel es posible criar carne de cerdo solo alimentándola con granos que también son consumidos por la gente, ya que los cerdos no pueden alimentarse en bosques inexistentes. En los años de mala cosecha, habría un conflicto social entre aquellos que podían permitirse criar y comer carne de cerdo y aquellos que corrían el riesgo de morir de hambre debido a la escasez de granos comestibles. Por lo tanto, en interés de la supervivencia social, la prohibición entró en la religión judía. Harris en Vacas, Cerdos, Guerras y Brujas cita ejemplos mundiales de prácticas religiosas determinadas ecológicamente similares, incluidas otras prohibiciones de la carne de cerdo por razones similares.

Según Harris, la carne de cerdo para conservar requiere demasiada sal para garantizar la eliminación de los líquidos de la canal, debido al alto contenido de grasa. El proceso inverso de lavar la sal conservante cuando se trataba de comer la carne también lo hacía difícil de justificar. Esta misma razón se aplicaría a muchos otros alimentos prohibidos, ya sea porque la conservación por salazón era imposible o porque el proceso de salazón no era reversible.

Valores simbólicos

Durante los primeros siglos de la Era Común, algunos filósofos sostuvieron que las leyes de kashrut eran de carácter simbólico. En este punto de vista, los animales kosher representan virtudes, mientras que los animales no kosher representan vicios. La primera indicación de este punto de vista se puede encontrar en la Carta de Aristeas del siglo II a.C. (párr. 145-148, 153). Más tarde reaparece en los escritos de Filón de Alejandría, y en los escritos de algunos de los primeros Padres de la Iglesia. Esta hipótesis ha sido rechazada desde hace mucho tiempo por la mayoría de los eruditos judíos y cristianos. La crítica bíblica moderna tampoco ha encontrado nada que apoye esta hipótesis, aunque el concepto del cerdo como un animal particularmente «impuro» persiste entre los judíos.

Aunque la explicación simbólica de kashrut ha sido rechazada en gran medida, varias autoridades sostienen que las leyes están destinadas a promover el comportamiento ético y moral. Una autoridad reciente que ha reexaminado el significado simbólico / ético de kashrut es el rabino Samson Raphael Hirsch (Alemania, siglo XIX).

Hasta cierto punto, la prohibición de combinar leche con carne representa una separación simbólica entre la muerte, representada por la carne de un animal muerto, y la vida, representada por la leche necesaria para sostener a una criatura recién nacida. El componente humano de esta ley, a menudo citado, también tiene un valor simbólico; la Torá prohíbe «hervir al cabrito (cabra, oveja, ternero) en la leche de su madre», una práctica cruel solo en concepto, que no sería entendida como crueldad ni por el cabrito ni por su madre y no les causaría sufrimiento adicional; pero que aún podría inflamar potencialmente el gusto de un ser humano por el poder supremo sobre aquellas criaturas que son más débiles. Por lo tanto, kashrut prohíbe la práctica en sí, incluso si la mezcla resultante debe desecharse.

Conexión con el vegetarianismo

Dado que hay pocas leyes de kashrut que restringen el consumo de productos vegetales, muchas personas asumen que una comida estrictamente vegetariana generalmente sería inherentemente kosher. En la práctica, sin embargo, aquellos que siguen las leyes del kashrut no consideran automáticamente kosher a todos los restaurantes o alimentos preparados o enlatados que afirman ser vegetarianos, debido a la probabilidad de que los utensilios se hayan utilizado previamente con productos no kosher, así como a la preocupación de que pueda haber ingredientes no kosher mezclados, que, aunque todavía se pueden considerar vegetarianos, harían que la comida no sea kosher. Además, el kashrut proporciona requisitos especiales para algunos productos vegetarianos, como el vino y el pan.

La mayoría de las verduras, especialmente las de hoja (lechuga, repollo, perejil,eneldo, etc.), debe comprobarse a fondo si hay infestación de insectos. El consumo de insectos implica entre tres y seis violaciones de la ley de la Torá; por lo tanto, de acuerdo con la Ley judía, es un pecado mayor que el consumo de carne de cerdo. El procedimiento adecuado para inspeccionar y limpiar variará según la especie, las condiciones de crecimiento y las opiniones de cualquier rabino en particular.

Kashrut y bienestar animal

Kashrut prohíbe el sacrificio de un animal inconsciente, y el sacrificio se realiza cortando primero la parte frontal de la garganta. Algunos grupos de defensa de los derechos de los animales se oponen a la matanza kosher, alegando que el animal puede tardar varios minutos en morir y a menudo puede causar sufrimiento. Dado que la médula espinal no se corta completamente en el primer corte, se cree que el sistema nervioso del animal sacrificado continúa funcionando durante los momentos iniciales de la matanza, causando que el animal sufra una muerte agonizante y dolorosa. En 2003, en el Reino Unido, un grupo asesor independiente, el Farm Animal Welfare Council (FAWC), concluyó que la forma en que se produce la carne Kosher (y Halal) causa un sufrimiento severo a los animales y debe prohibirse de inmediato. Los carniceros kosher y halal niegan que su método de matar animales sea cruel y expresaron su enojo por la recomendación..

Notas

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• Harris, Marvin. Cows, Pigs, Wars, and Witches: The Riddles of Culture (en inglés). Nueva York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
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