Kashrut

Disposizione tradizionale di cibi simbolici su un piatto di Pasqua Seder.

Kashrut (dall’ebraico כששררותת che significa “adatto” o “corretto”) si riferisce alle leggi alimentari ebraiche che sono in accordo con halakha (legge ebraica). Popolarmente noto come kosher (che significa “adatto” per il consumo), leggi alimentari ebraiche derivano dai Libri della Torah di Levitico e Deuteronomio, e sono ulteriormente chiariti nella legge orale (la Mishnah e il Talmud), e codificati da autorità rabbiniche successive. La Torah non afferma esplicitamente la ragione della maggior parte delle leggi kashrut, ma molte giustificazioni sono state offerte nella riflessione successiva, tra cui motivi filosofici, rituali, pratici e igienici. Ad esempio, è stato detto che Kashrut serve come esercizio quotidiano di autodisciplina e autocontrollo, rafforzando la capacità del praticante di coltivare la purezza e la santità rituali. Inoltre, gli ebrei considerano la necessità di evitare inutili sofferenze dell’animale un promemoria per il credente che avere il potere della vita e della morte è una seria responsabilità.

Oltre al giudaismo, molte altre religioni contengono norme dietetiche specifiche per incoraggiare i loro seguaci a purificarsi, ad evitare cibi “impuri” e a promuovere un’identità distinta. Alcuni hanno anche suggerito che la scienza supporta molte delle intuizioni che si trovano in Kashrut, anche se non in tutte le leggi kosher specifiche.

La religione dell’Islam ha un sistema correlato ma diverso di leggi alimentari, chiamato halal, ed entrambi i sistemi hanno una forma comparabile di macellazione rituale (shechita nel giudaismo e ʿabīḥah nell’Islam). Molte religioni seguono linee guida dietetiche per incoraggiare la purezza, la disciplina e il ricordo simbolico nella pratica della loro comunità.

Razionale

Continua ad esserci un dibattito tra varie teorie sugli scopi e il significato delle leggi riguardanti kashrut. Storicamente, le leggi ebraiche kashrut sono contro alcuni dei rituali dei tempi antichi, come mangiare solo una gamba di un animale vivo in modo che le persone non avrebbero a che fare con mangiare l’intero animale in una sola volta (Babilonese Talmud Sinedrio 56b); questa legge si applica anche ai non ebrei e fa parte delle leggi Noahide. Alcune autorità hanno stabilito che qualsiasi sofferenza inutile da parte dell’animale può rendere altrimenti kosher treife carne. Il cibo che non è in accordo con la legge ebraica è chiamato treif (Yiddish: trרייי o //treyf,// derivato dall’ebraico: trררפפהה trēfáh). In senso tecnico, treif significa “strappato” e si riferisce alla carne che proviene da un animale contenente un difetto che lo rende inadatto alla macellazione. Un animale che è morto attraverso mezzi diversi dalla macellazione rituale (o da una macellazione pasticciata) è chiamato neveila che letteralmente significa “una cosa impura.”

La filosofia ebraica tradizionale divide le 613 mitzvot in mishpatim (leggi che possono essere spiegate razionalmente) e chukim (leggi che non possono essere spiegate razionalmente). Quelli classificati come chukim includono leggi come la Giovenca Rossa (Numeri 19). Ci sono tre punti di vista fondamentali per quanto riguarda queste leggi:

1. Queste leggi furono ordinate per la protezione e la salute del popolo di Dio in un tempo in cui l’igiene di base non era ancora compresa. Per esempio, carogne era contro la legge ebraica; le moderne regole sanitarie escludono anche le carogne, che possono provenire da animali malati o contenere tossine di decomposizione. I molluschi, proibiti anche dalla legge ebraica, possono essere tossici se non raccolti e conservati in condizioni note. Non è possibile trovare spiegazioni basate sull’igiene per supportare ogni legge.
2. Queste leggi hanno una ragione che non può essere compresa dagli esseri umani perché la spiegazione finale per mitzvot è al di là dell’intelletto umano; e
3. Queste leggi non hanno altro significato che infondere obbedienza. In relazione a questo è l’idea che le leggi dietetiche sono state date come una dimostrazione dell’autorità di Dio e che l’uomo dovrebbe obbedire senza chiedere una ragione. Tuttavia, quest’ultimo punto di vista è stato respinto dalla maggior parte delle autorità ebraiche classiche e moderne, tra cui Maimonide che sostiene che un ebreo è permesso di cercare ragioni per le leggi della Torah.

L’ebraismo conservatore segue una serie di clemenze, tra cui:

1. Permettendo purificazione con meno di acqua bollente, in determinate circostanze (che permette una lavastoviglie da carne e latticini piatti, anche se non allo stesso tempo, a condizione che la lavastoviglie non assorbono le particelle di cibo)
2. Classificando i vari additivi chimici derivati dal non-kosher prodotti a base di carne come non alimentari e ammissibile (per esempio, permettendo di caglio di latte di mucca allo stomaco per essere impiegati nella produzione di formaggi e di cavallo zoccolo gelatina negli alimenti).

Sebbene l’ebraismo ricostruzionista e alcune prospettive all’interno dell’Ebraismo riformista incoraggino gli individui a seguire alcuni o tutti gli aspetti delle regole kashrut richieste dai rami più tradizionali, questi rami non richiedono la loro osservanza e non mantengono i propri insiemi di regole richieste.

Leggi Kashrut

Uno dei requisiti Kosher è avere zoccoli come capre (in alto a sinistra), maiali (in basso a sinistra) e mucche (in basso a destra). I maiali, nonostante i loro zoccoli, rimangono non kosher perché mancano dell’altro segno kosher, il cud-chewing. I cavalli (in alto a destra) sono completamente scollegati.

Le leggi ebraiche più importanti delle leggi kashrut sono le seguenti:

1. Carne e latte (o derivati) non possono essere mescolati nel senso che carne e latticini non vengono serviti allo stesso pasto, serviti o cotti negli stessi utensili o conservati insieme. Gli ebrei osservanti hanno set separati di piatti, e talvolta cucine diverse, per carne e latte, e aspettano da una a sei ore dopo aver mangiato carne prima di consumare prodotti a base di latte.
2. I mammiferi e gli uccelli devono essere macellati in modo specifico: la macellazione viene effettuata da un individuo addestrato (uno shochet) utilizzando uno speciale metodo di macellazione, shechita (Deuteronomio 12:21). Tra le altre caratteristiche, shechita slaughter recide la vena giugulare, l’arteria carotide, l’esofago e la trachea in un unico movimento di taglio continuo con un coltello affilato e affilato, evitando inutili dolori all’animale. Il fallimento di uno di questi criteri rende la carne dell’animale inadatta. Il corpo deve essere controllato dopo la macellazione per confermare che l’animale non aveva alcuna condizione medica o difetto che avrebbe causato la sua morte di propria iniziativa entro un anno, il che renderebbe la carne inadatta.
3. Deve essere rimosso quanto più sangue possibile (Levitico 17:10) attraverso il processo di kashering; questo di solito è fatto attraverso ammollo e salatura della carne, ma gli organi ricchi di sangue (il fegato) sono alla griglia su una fiamma aperta.
4. Il divieto di mangiare i frutti di un albero per i primi tre anni rappresenta anche una capacità di autodisciplina e abnegazione, nonché un lungo periodo di apprezzamento per la generosità di Dio, prima di perdersi nel suo godimento. Allo stesso modo, il requisito della decima del proprio raccolto, a parte l’aspetto della giustizia sociale, serve a ricordare che questa ricchezza materiale non è puramente il risultato dei propri sforzi, ma rappresenta un dono di Dio; e come tale, condividere il dono con i propri simili non rappresenta una vera perdita per nessuno, nemmeno per se stessi.
5. La Pasqua ha regole dietetiche speciali, la più importante delle quali è il divieto di mangiare pane lievitato o derivati di questo (chametz, Esodo 12:15). Gli utensili utilizzati per preparare e servire chametz sono vietati anche durante la Pasqua a meno che non siano stati purificati (kashering). Gli ebrei osservanti hanno spesso set separati di carne e utensili da latte solo per uso pasquale.
6. Alcuni alimenti devono essere stati preparati in tutto o in parte da Ebrei, tra cui il Vino, Alcuni cibi cotti (bishul akum), Formaggio (gvinat akum) e, secondo alcuni, anche il burro (chem ‘a akum)
7. Solo carne da mammiferi che sia masticare il loro cud e hanno zoccoli sono kosher (e’ consentito mangiare). Gli animali con una caratteristica ma non l’altra (il cammello, l’irace e la lepre perché non hanno zoccoli e il maiale perché non ruminano) sono specificamente esclusi (Levitico 11:3-8).
8. Gli uccelli devono soddisfare determinati criteri; i rapaci non sono kosher. Ci deve essere una tradizione consolidata che un uccello è kosher o simile a uno che è prima che possa essere consumato. Il tacchino, ad esempio, è originario del Nuovo Mondo e quindi non si troverebbe sotto la tradizione. Tuttavia, è simile a un uccello noto, il “fowl of India” ed è quindi accettabile.
9. I pesci devono avere pinne e squame per essere kosher (Levitico 11:9-12). I molluschi e la fauna acquatica non ittica non sono kosher.
10. Gli insetti non sono kosher, ad eccezione di alcune specie di locuste kosher (non riconosciute in quasi tutte le comunità).
11. Secondo molti: alcuni prodotti lattiero-caseari (ebraico: חלב ישראל chalav Yisrael” latte di Israele”)
12. Secondo alcuni: pane (in determinate circostanze) (Pat Yisrael)
13. Le regole bibliche controllano l’uso dei prodotti agricoli: per i prodotti coltivati nella Terra di Israele, una versione modificata del Biblico la decima deve essere applicato, tra cui Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni, e Maaser Ani (untithed produrre è chiamato tevel); il frutto dei primi tre anni di un albero di crescita o di reimpianto sono vietati per mangiare o per qualsiasi altro uso come orlah ; prodotti coltivati nella Terra di Israele, il settimo anno è Shviis, e se non gestita con attenzione è vietato, come una violazione del Shmita] (Anno Sabbatico).

Applicazione nella vita quotidiana

La U cerchiata indica che questo prodotto è certificato come kosher.

Gli alimenti acquistati in negozio possono essere identificati come kosher dalla presenza di un hechsher (plurale hechsherim), un simbolo grafico che indica che il cibo è stato certificato come kosher da un’autorità rabbinica. (Questo potrebbe essere un rabbino individuale, ma è più spesso un’organizzazione rabbinica.) Uno dei simboli più comuni negli Stati Uniti è la “OU”, una U all’interno di un cerchio, che sta per l’Unione delle Congregazioni ortodosse (o “Unione ortodossa”). Molti rabbini e organizzazioni, tuttavia, hanno il proprio marchio di certificazione, e gli altri simboli sono troppo numerosi per essere elencati.

Molti simboli di certificazione kashrut sono accompagnati da lettere o parole aggiuntive per indicare la categoria del cibo. Nell’uso comune è ” D “per latticini,” M “per carne o pollame,” Pareve “per alimenti che non sono né carne né latticini,” Pesce “per alimenti contenenti tali e” P ” per la Pasqua (da non confondere con Pareve). Nota che molti alimenti soddisfano lo standard FDA degli Stati Uniti per “Non-Dairy” mentre non soddisfano lo standard ebraico per “Pareve” e sono etichettati con la “D” accanto al simbolo kosher.

Un singolo K è talvolta usato come simbolo per kosher, ma poiché una lettera non può essere registrata (il metodo con cui altri simboli sono protetti dall’uso improprio) in molti paesi, indica solo che l’azienda produttrice del cibo afferma di essere kosher.

Gli hechsheirim di alcune autorità sono talvolta considerati non validi da alcune altre autorità.

Prima che esistessero agenzie di certificazione, i consumatori kosher leggevano l’elenco degli ingredienti per determinare se un prodotto era accettabile da mangiare. Oggi, tuttavia, questo è considerato insufficiente in quanto molte cose non sono incluse in questo elenco, come i lubrificanti pan e gli agenti di rilascio (che possono essere derivati dallo strutto), gli aromi (“aromi naturali” che hanno più probabilità di essere derivati da sostanze non kosher rispetto ad altri), ecc. La lettura dell’etichetta può, tuttavia, identificare gli ingredienti ovviamente unkosher.

I produttori di alimenti e additivi alimentari possono contattare le autorità ebraiche per ottenere la certificazione kosher dei loro prodotti: un comitato visiterà le loro strutture per ispezionare metodi e contenuti di produzione e rilasciare un certificato se tutto è in ordine. In molti casi è necessaria una supervisione costante.

Per vari motivi, come i cambiamenti nei processi di fabbricazione, i prodotti kosher possono cessare di esserlo; ad esempio, un olio lubrificante kosher può essere sostituito da uno contenente sego. Tali cambiamenti sono spesso coordinati con il rabbino o l’organizzazione di supervisione per garantire che il nuovo imballaggio, che non suggerirà alcun hechsher o kashrut, venga utilizzato per la nuova formulazione. Ma in alcuni casi le scorte esistenti di etichette prestampate con l’hechsher possono continuare ad essere utilizzate sul prodotto ora non kosher; per tali motivi, c’è una “vite” attiva tra la comunità ebraica, così come giornali e periodici, identificando quali prodotti sono ora discutibili, così come i prodotti che sono diventati kosher ma le cui etichette devono ancora portare l’hechsher.

Interpretazioni

L’ebraismo ortodosso e l’ebraismo conservatore sostengono che gli ebrei dovrebbero seguire le leggi di kashrut come una questione di obbligo religioso. Riformare l’ebraismo e ricostruzionista giudaismo sostengono che queste leggi non sono più vincolanti. Storicamente, l’ebraismo riformato si oppose attivamente al kashrut come arcaismo che inibiva l’integrazione degli ebrei nella società generale. Più recentemente, alcune parti della comunità riformatrice hanno iniziato a esplorare l’opzione di un approccio più tradizionale. Questa fazione tradizione-pendente concorda con la riforma mainstream che le regole riguardanti kashrut non sono obbligatorie, ma credono che gli ebrei dovrebbero prendere in considerazione mantenere kosher perché è un modo prezioso per le persone di portare la santità nella loro vita. Così gli ebrei sono incoraggiati a prendere in considerazione l’adozione di alcune o tutte le regole di kashrut su base volontaria. Il movimento ricostruzionista sostiene che i suoi membri accettino alcune delle regole di kashrut, ma lo fa in modo non vincolante; la loro posizione su kashrut è la stessa dell’ala tradizionale della Riforma.

Molti ebrei che non soddisfano i requisiti completi di kashrut mantengono tuttavia alcuni sottoinsiemi delle leggi; ad esempio, astenersi dal maiale o dai molluschi. Molti Ebrei eviteranno similmente di bere latte con un piatto di carne. Allo stesso modo, molti mantengono un grado di kashrut a casa pur non avendo problemi a mangiare in un ristorante non kosher, o seguiranno clemenze quando mangiano fuori che non seguirebbero a casa.

Prevenzione della socializzazione

Secondo Gordon J. Wenham, lo scopo di kashrut è quello di aiutare a mantenere gli ebrei come un popolo separato. Le leggi di kashrut hanno avuto l ” effetto di prevenire la socializzazione e matrimoni misti con i non ebrei, aiutando la comunità ebraica mantenere la sua identità. Wenham scrive che ” la circoncisione era una questione privata, ma le leggi alimentari rendevano la propria fede ebraica un affare pubblico. L’osservanza delle leggi alimentari era uno dei segni esteriori di un ebreo praticante, e questo a sua volta aumentò l’attaccamento ebraico a loro come promemoria del loro status speciale.”

Benefici igienici

Ci sono stati tentativi di fornire supporto empirico per l’opinione che le leggi kashrut abbiano benefici igienici.

Un’altra teoria è che gli animali kosher erano più sani da mangiare rispetto agli animali non kosher. È stato anche notato che le leggi della purezza (Levitico 11-15) non solo descrivono la differenza tra animali puliti e impuri, ma descrivono anche altri fenomeni che sembrano essere correlati alla salute. Tale logica sembra ragionevole se si considerano le leggi che vietano il consumo di uccelli carogne o rapaci (che sono spazzini vantaggiosi), in quanto possono portare malattie dalle carogne che consumano; crostacei, che come alimentatori filtranti possono accumulare parassiti nocivi o tossine; o carne di maiale, che può ospitare trichinosi se non adeguatamente cotto. Quindi, era naturale per molti supporre che tutte le leggi di kashrut fossero semplicemente igieniche nell’intento e nell’origine. Una delle autorità rabbiniche che menzionano l’ipotesi dell’igiene è Maimonide nella sua Guida per i perplessi.

Nel 1953, il Dr. David I. Macht, ricercatore della Johns Hopkins University, eseguì esperimenti su molti tipi diversi di animali e pesci, e concluse che la concentrazione di tossine zoologiche degli animali “impuri” era superiore a quella degli animali “puliti” e che la correlazione con la descrizione in Levitico era del 100%. Il suo criterio per la tossicità era l’effetto sulla germinazione delle piantine di lupino. Inoltre, la ricerca del Dr. Macht ha indicato effetti fisiologici dannosi delle miscele di carne e latte, e la carne macellata ritualmente sembrava essere più bassa di tossine rispetto alla carne di altre fonti Le conclusioni del documento pubblicato nel Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine sono state contestate in un documento da biologi scritto su richiesta di una pubblicazione della Chiesa avventista del

Per una serie di motivi, tuttavia, questa idea è caduta in disgrazia tra gli studiosi biblici. Frutta e verdura possono essere mangiati senza divieto anche se ci sono molte erbe velenose, semi, bacche e frutti. Inoltre, questa ipotesi non spiega altre parti delle leggi alimentari ebraiche; per esempio proibendo il consumo di pesce senza squame vere, come squali e pesce spada, o frutta da alberi che sono meno di quattro anni, o sangue residuo nella carne.

Sopravvivenza

L’antropologo Marvin Harris ha proposto che la proibizione ebraica del maiale derivi dal fatto che in paesi aridi come Israele è possibile allevare il maiale solo nutrendolo di cereali che vengono mangiati anche dalle persone, poiché i maiali non possono foraggiare in foreste inesistenti. Negli anni di cattivo raccolto ci sarebbe un conflitto sociale tra coloro che potrebbero permettersi di allevare e mangiare carne di maiale e coloro che sarebbero a rischio di fame a causa della scarsità di cereali commestibili. Così, nell’interesse della sopravvivenza sociale, il divieto entrò nella religione ebraica. Harris in Mucche, maiali, guerre e streghe cita esempi in tutto il mondo di pratiche religiose ecologicamente determinate simili, compresi altri divieti di maiale per motivi simili.

Secondo Harris la conservazione del maiale richiede troppo sale per garantire l’eliminazione dei liquidi della carcassa, a causa dell’alto contenuto di grassi. Anche il processo inverso di lavare il sale di conservazione quando si trattava di mangiare la carne rendeva difficile giustificare. Questo stesso motivo si applicherebbe a molti altri alimenti proibiti, sia perché la conservazione mediante salatura era impossibile o perché il processo di salatura non era reversibile.

Valori simbolici

Durante i primi secoli dell’Era volgare, alcuni filosofi ritenevano che le leggi di kashrut fossero di carattere simbolico. In questa visione, gli animali kosher rappresentano le virtù, mentre gli animali non kosher rappresentano i vizi. La prima indicazione di questo punto di vista può essere trovato nel secondo secolo a. E. V. Lettera di Aristeas (par. 145-148, 153). In seguito riappare negli scritti di Filone di Alessandria, e negli scritti di alcuni dei primi Padri della Chiesa. Questa ipotesi è stata da tempo respinta dalla maggior parte degli studiosi ebrei e cristiani. Anche la critica biblica moderna non ha trovato nulla a sostegno di questa ipotesi, anche se il concetto del maiale come animale particolarmente “impuro” persiste tra gli ebrei.

Sebbene la spiegazione simbolica di kashrut sia stata in gran parte respinta, un certo numero di autorità sostengono che le leggi hanno lo scopo di promuovere un comportamento etico e morale. Una recente autorità che ha riesaminato il significato simbolico / etico di kashrut è Rabbi Samson Raphael Hirsch (Germania, XIX secolo).

In una certa misura, il divieto di combinare il latte con la carne rappresenta una separazione simbolica tra la morte, rappresentata dalla carne di un animale morto, e la vita, rappresentata dal latte necessario per sostenere una creatura appena nata. La componente umana spesso citata di questa legge ha anche un valore simbolico; la Torah proibisce ‘ribollire il bambino (capra, pecora, vitello) nel latte materno’, una pratica crudele solo nel concetto, che non sarebbe intesa come crudeltà né dal bambino né dalla madre e non causerebbe loro ulteriori sofferenze; ma che potrebbe ancora potenzialmente infiammare il gusto di un essere umano per il potere finale su quelle creature che sono più deboli. Pertanto, kashrut proibisce la pratica stessa, anche se la miscela risultante deve essere scartata.

Connessione al vegetarismo

Poiché ci sono poche leggi del kashrut che limitano il consumo di prodotti vegetali, molte persone presumono che un pasto strettamente vegetariano di solito sarebbe intrinsecamente kosher. In pratica, tuttavia, coloro che seguono le leggi della kasherut non automaticamente riguardo tutti i ristoranti o preparati o cibo in scatola che pretendono di essere vegetariani come kosher, a causa della probabilità che gli utensili sono stati utilizzati in precedenza con i non-kosher prodotti, così come la preoccupazione che ci possono essere non-kosher ingredienti mescolati, che, anche se possono ancora essere considerati vegetariani, di rendere il cibo non kosher. Inoltre, kashrut fornisce requisiti speciali per alcuni prodotti vegetariani, come vino e pane.

La maggior parte degli ortaggi, in particolare quelli a foglia (lattuga, cavoli, prezzemolo,aneto, ecc.), deve essere accuratamente controllato per l’infestazione di insetti. Il consumo di insetti comporta da tre a sei violazioni della legge della Torah; quindi, secondo la legge ebraica, è un peccato più grande del consumo di carne di maiale. La procedura corretta per l’ispezione e la pulizia varia in base alle specie, alle condizioni di crescita e alle opinioni di un particolare rabbino.

Kashrut e benessere degli animali

Kashrut proibisce la macellazione di un animale incosciente e la macellazione avviene tagliando prima la parte anteriore della gola. Alcuni gruppi per i diritti degli animali si oppongono alla macellazione kosher, sostenendo che può richiedere diversi minuti per l’animale a morire e spesso può causare sofferenza. Poiché il midollo spinale non viene reciso completamente al primo taglio, si pensa che il sistema nervoso dell’animale macellato continui a funzionare durante i momenti iniziali della macellazione, causando all’animale una morte agonizzante lenta e dolorosa. Nel 2003 nel Regno Unito, un gruppo consultivo indipendente – il Farm Animal Welfare Council (FAWC) – ha concluso che il modo in cui viene prodotta la carne kosher (e halal) provoca gravi sofferenze agli animali e dovrebbe essere immediatamente vietato. I macellai kosher e halal negano che il loro metodo di uccisione degli animali sia crudele e hanno espresso rabbia per la raccomandazione..

Note

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• Harris, Marvin. Mucche, maiali, guerre e streghe: gli enigmi della cultura. New York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Zalman. Pensa ebreo, perché Mitzvot? 1978. .chabad.org. Estratto l ‘ 11 novembre 2008.
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• Shea, William. William H. Shea, Carni pulite e impure, Biblical Research Institute, dicembre 1998. Biblical Research Institute. Url consultato il 18 settembre 2008
• Shulchan Aruch: Code of Jewish Law, Vol. 1, Orach Chaim, Sezioni 1-24. Shnuer Zalman di Liadi et al. (eds.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
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