eksegese:
JOHN 11-12. Konteksten
Kapitel 11 fortalte historien om ophøjelsen af Lasarus (11:1-44), som fik Rådet (også kendt som Sanhedrin) og Ypperstepræsten til at plotte Jesu død (11:45-54).
Kapitel 12 åbnede med historien om Maria, der salvede Jesus i Lasarus’ hjem, en Salvelse, som Jesus sagde var “for dagen for min begravelse” (vv. 1-8). Ypperstepræsterne planlægger at dræbe Lasarus såvel som Jesus, fordi “det var på grund af ham, at mange af Jøderne forlod og troede på Jesus” (vv. 9-11).
dette blev efterfulgt af Palmesøndagshistorien (vv. 12-19), som sluttede med disse ord:
“den skare, som var hos Jesus, da han kaldte Lasarus ud af graven og oprejste ham fra de døde, vidnede om det. Af denne grund gik også mængden og mødte ham, fordi de hørte, at han havde gjort dette tegn. Farisæerne sagde derfor indbyrdes: ‘se, hvordan I intet udretter. Se, verden er gået efter ham “(vv. 17-19).
det er denne følelse af magtesløshed over for en karismatisk, potentielt farlig figur, der tilskynder Farisæerne til at søge Jesu død. Ironisk nok vil Lasarus ‘ opstandelse føre til Jesu død.
” se, verden er gået efter ham!”(v. 19) fører direkte ind i det næste vers, hvor nogle Grækere kommer for at se Jesus.
Johannes 12:20-22. SIR, vi ønsker at se JESUS
20nu var der visse grækere blandt dem, der gik op for at tilbede på festen. 21disse kom da til Filip, som var fra Betsajda i Galilæa, og spurgte ham og sagde: “Herre! vi vil se Jesus.”22Philip kom og fortalte Andreas det, og Andreas kom igen med Filip, og de fortalte Jesus det.
“nu var der visse grækere blandt dem, der gik op for at tilbede på festen” (v. 20). Disse grækere kunne være fra Grækenland eller Decapolis (en gruppe på ti byer nær Galilæa med store græske befolkninger). I betragtning af Påskeindstillingen er det sandsynligt, at de er jødiske proselytter (omskårne konvertitter til den jødiske tro), der har tilladelse til at deltage i jødiske festivaler (Anden Mosebog 12:45, 48). Det er dog muligt, at de er “gudfrygtige”-uomskårne hedninger, der tilbeder Israels Gud. I begge tilfælde antyder deres udseende her den åbenhed, som Jesus vil have for Hedninger.
“disse kom derfor til Filip, som var fra Betsaida fra Galilæa” (v. 21A). De er sandsynligvis tiltrukket af Philip, fordi han har et græsk navn (opkaldt efter grundlæggeren af byen Philippi) og er fra Betsaida, nær Decapolis.
” og spurgte ham og sagde: ‘Herre, vi ønsker at se Jesus’ ” (v. 21B). Jesus er blevet ganske populær—Farisæerne klager trods alt over, at hele verden følger efter ham (v. 19). Disse grækere er udenforstående, så de leder efter en introduktion.
“Filip kom og fortalte Andreas, og til gengæld kom Andreas med Filip, og de fortalte Jesus” (v. 22). Dette evangelium identificerede tidligere Betsaida som brødrene Simon og Andreas by (1:44). Andreas er også et græsk navn (fra græsk, andros, hvilket betyder mand). Filip og Andreas går sammen for at fortælle Jesus om grækernes anmodning.
dette er det sidste, vi hører om grækerne. De er vigtige for historien, fordi:
• deres besøg illustrerer sandheden i Farisæernes udsagn, “se, verden er gået efter ham” (v. 19).
• deres besøg beder Jesus om at erkende, at hans Time er kommet.
• deres besøg beder Jesus om at meddele, at når han løftes op, vil han trække “alle mennesker” til sig selv, en åbenbar henvisning til Hedninger (inklusive grækere) (v. 32).
men John anser naturligvis grækernes fortsatte tilstedeværelse unødvendig, så de forsvinder straks fra syne. Johannes fortæller os ikke, om de nogensinde fik at se Jesus.
Johannes 12:23-26. Tiden er kommet
23Jesus svarede dem: “Tiden er kommet for Menneskesønnen at blive herliggjort.24 Sandelig siger jeg eder: hvis ikke et hvedekorn falder i jorden og dør, bliver det alene. Men hvis den dør, bærer den meget frugt. 25 den, som elsker sit liv, skal miste det. Den, der hader sit liv i denne verden, vil holde det til evigt liv. 26 hvis nogen tjener mig, så lad ham følge mig. Hvor jeg er, vil der også være min tjener. Hvis nogen tjener mig, vil Faderen ære ham.”
” tiden er kommet for Menneskesønnen at blive herliggjort ” (v. 23). Der er tre tidligere henvisninger i dette evangelium til Jesu time:
• i Kana sagde Jesus til sin mor:” min Time er endnu ikke kommet ” (2: 4).
• i Jerusalem, “de søgte derfor at tage ham; men ingen lagde en hånd på ham, fordi hans Time endnu ikke var kommet.” (7:30).
• i templet, “ingen arresterede ham, fordi hans Time endnu ikke var kommet” (8:20).
nu, endelig, Jesus meddeler, at hans Time er kommet. Vendepunktet var ophøjelsen af Lasarus, som svar på hvilken verden (inklusive disse grækere) kommer og søger Jesus, hvilket får modstanden mod Jesus til at hærde (v. 19).
“Menneskesønnen” (v. 23). Titlen, Menneskesøn, kommer fra Daniel 7:13-14, hvor den gamle af dage (Gud) gav den ene som en Menneskesøn “herredømme og herlighed og et Rige, at alle folkeslag, nationer og sprog skal tjene ham: hans Herredømme er et evigt herredømme, som ikke skal forgå, og hans Rige, som ikke skal ødelægges.”Forskere er enige om, at Jesus havde til hensigt det som en messiansk Titel.
NRSV oversætter sætningen I Daniel 7:13 som “menneske” snarere end “Menneskesøn.”Det er uheldigt i betragtning af betydningen af titlen, Menneskesøn. Sætningen I Daniel 7:13 er bar enas. Ordet bar betyder søn, og enas betyder mand.
titlen, Menneskesøn, har fordelen ved ikke at have nogen af de militaristiske konnotationer forbundet med titlen, Messias. Folk forventer, at Messias skal rejse en hær, drive romerne ud og genoprette det store Davidiske rige. De har ingen sådanne forventninger til Menneskesønnen.
Jesu hyppige brug af titlen i forbindelse med hans lidenskab antyder en tilsløret messiansk Titel. Titlen har naturligvis betydning for Jesus, men betydningen vil ikke være klar for disciplene før efter opstandelsen.
“at blive forherliget” (“at blive forherliget”) (v. 23). Herligheden er karakteristisk for Gud, og henviser til Guds ærefrygtindgydende Majestæt. Gud delte denne herlighed med Jesus.
• vi så Jesu herlighed åbenbaret ved forvandlingen (Lukas 9:28-36) og gennem hans død og opstandelse (Johannes 12:23; 13:31-32).
• han har givet sin herlighed til sine disciple (Joh 17:22), og er blevet herliggjort i dem (Joh 17: 10).
• sandhedens Ånd vil herliggøre Jesus (Johannes 16: 13-14).
• Jesus beder, “Fader, Jeg ønsker, at også de, som du har givet mig, skal være med mig, hvor jeg er, så de kan se min Herlighed, som du har givet mig, for du elskede mig før Verdens Grundlæggelse” (Joh 17:24).
• ved parousia (det andet komme) vil Jesus vende tilbage “i en sky med magt og stor herlighed” (Luk 21:27). Derefter “at ved Jesu Navn skal hvert Knæ bøje sig, af dem i himlen, dem på jorden og dem under jorden, og at enhver tunge skal tilstå, at Jesus Kristus er Herre, til Guds Faders Ære” (Filipperne 2:10-11).
• der er en hentydning her til Esajas lidende tjener, “Se, min tjener skal handle klogt, han skal ophøjes og ophøjes og være meget høj” (Esajas 52:13).
vi vil snart se et paradoks på arbejdspladsen, fordi verden er ustabil. De, der råbte “Hosanna” på søndag, vil råbe “korsfæste ham” på fredag. Vi kan ikke stole på verdens meninger eller den popularitet, som den kan give, fordi verdens meninger ikke er forankret i sandheden. Vores bedste forsvar er en dyb og velinformeret tro.
Jesu modstandere vil lykkes med at dræbe ham, men deres tilsyneladende sejr vil blive til støv, når Jesus kommer ud af graven og begynder at trække alle mennesker til sig selv (v. 32).
” helt sikkert, siger jeg jer, medmindre et hvedekorn falder ned i jorden og dør, forbliver det alene alene. Men dør den, bærer den megen frugt ” (v. 24). Jesus introducerer det guddommelige paradoks (et paradoks er en erklæring, der synes at modsige sig selv). Frøet skal dø, hvis det skal bære frugt.
” den, der elsker sit liv, vil miste det. Den, der hader sit liv i denne verden, vil holde det til evigt liv” (v. 25). Dette er et andet udtryk for det guddommelige paradoks. De, der elsker deres liv, vil miste det, men de, der hader deres liv, vil beholde det (Se også Markus 8:35; Lukas 9:24; 17:33; Matthæus 10:39).
dette er et eksempel på hyperbole—overdrivelse for effekt. Jesus siger ikke, at glade mennesker vil miste deres liv, og deprimerede mennesker vil beholde dem. Han siger, at mennesker, hvis liv er centreret om sig selv, vil miste dem, fordi faderen ikke vil ære dem (se v. 26). Mennesker, hvis liv er centreret om tjeneste, selv på bekostning af ofre, vil bevare dem, fordi faderen vil velsigne dem med evigt liv.
vejen til herlighed er servanthood. Det var sandt for Jesus, og det er sandt for alle, der ville følge ham. Ligesom Jesus, vi forventes at være trofaste selv til døden og til at stole på, at Gud vil ophøje os.
“hvis nogen tjener mig, lad ham følge mig” (v. 26A). Det synoptiske udtryk for denne ide findes i Jesu udfordring om at tage korset op og følge ham (Markus 8:34; Mattæus 16:24; Lukas 9:23). At være Jesu Discipel er at følge ham og blive en tjener, ligesom han blev en tjener.
“hvor jeg er, vil der også være min tjener” (v. 26B). Jesu endelige skæbne er at vende tilbage til Faderen, så dette udgør Jesu løfte om, at hans tjener-discipel vil slutte sig til ham i denne herlige indstilling. Men den proces, hvormed Jesus vil blive herliggjort, vil begynde med korset, så Jesus siger også, at tjener-disciplen kan forvente at opleve lidelse undervejs.
” hvis nogen tjener mig, vil Faderen ære ham ” (v. 26C). Dette er et tredje udtryk for det guddommelige paradoks. Gud vil ære tjeneren snarere end herskeren.
Johannes 12:27-30. Af denne grund kom jeg til denne tid
27″nu er min sjæl urolig (græsk: tetaraktai—fra tarasso). Hvad skal jeg sige? Fader, red mig fra denne tid? Men af denne grund kom jeg til denne tid. 28far, herliggør dit navn!”Så kom der en Røst ud af himlen og sagde: “Jeg har begge herliggjort det og vil herliggøre det igen.”29derfor sagde Skaren, som stod og hørte det, at den havde tordnet. Andre sagde: “en engel har talt til ham. 30Jesus svarede: “denne røst er ikke kommet for min skyld, men for din skyld.”
“nu er min sjæl urolig” (tarasso) (v. 27A). Jesus gentager Septuaginta (græsk oversættelse) af Salme 42:6, hvor Salmisten siger: “Min Sjæl er kastet ned i mig.”Dette græske ord, tarasso, blev brugt tidligere klokken 11:33 for at fortælle om Jesu urolige sjæl ved Lasarus ‘ grav.
” Hvad skal jeg sige—’Fader red mig fra denne tid'” (v. 27B). Dette evangelium indeholder ingen redegørelse for Getsemane-historien med Jesu bøn:” Fader, hvis det er muligt, lad dette Bæger forgå fra mig ” (Matthæus 26: 39). Jesu spørgsmål her er det tætteste, at dette evangelium kommer til denne oplevelse.
Jesus ‘svar hans retoriske spørgsmål med et rungende,” nej!”tilføjelse,” men af denne grund kom jeg til denne tid” (v. 27C). I stedet for at bede for sin egen sikkerhed eller forherligelse beder Jesus: “Fader, herliggør dit navn” (v. 28A).
” så kom der en stemme ud af himlen ” (v. 28B). I dette evangelium er der ingen redegørelse for Transfigurationen med sin stemme fra himlen. Vi kan tænke på denne hændelse som Johannine-ækvivalenten.
“jeg har begge herliggjort det og vil herliggøre det igen” (v. 28C). Faderen reagerer hørbart på Sønnens anmodning og forsikrer sønnen om, at han har herliggjort Sønnen og vil gøre det igen.
Faderen forherligede sønnen i inkarnationen. De første vers i dette evangelium siger: “Ordet blev Kød og levede iblandt os. Vi så hans herlighed, sådan herlighed som den eneste søn af Faderen, fuld af nåde og sandhed” (1:14). Faderen forherligede også Sønnen ved Transfigurationen (9:28-36).
Faderen vil herliggøre Sønnen igen ved korset og den åbne grav—og på dagen for hans tilbagevenden (Luk 9:26).
“derfor sagde mængden, som stod ved og hørte den (stemmen fra himlen), at den havde tordnet. Andre sagde:” en engel har talt til ham ” (v. 29). Publikum ved ikke, hvad de skal gøre af stemmen. I deres spekulationer inkluderer de ikke muligheden for, at dette kan være Guds stemme. Det er så længe siden Israel har hørt en profetisk stemme (bortset fra Johannes Døberens nylige stemme), at rabbinere lærer, at det bedste, de kan forvente, indtil Messias kommer, er et badekol (bogstaveligt talt “datter af en stemme”)—et rent ekko af den guddommelige stemme (Kostenberger, s.382).
Jesus svarer: “denne stemme er ikke kommet for min skyld, men for jeres skyld” (v. 30). Hvordan kan stemmen være for folkemængden, medmindre de forstår det?
• for det første signalerer rumlen på himlen, at der sker noget væsentligt. Mens mængden ikke forstår stemmen, fortolker de den som en engels stemme eller torden (som i skriften ofte er forbundet med Guds stemme—Anden Mosebog 9:23-33; 19:19; 1 Samuel 2:10; Salme 18:13 osv.). Med andre ord, for disse mennesker er både torden og en engels stemme gudfrygtige lyde.
Johannes 12:31-33. Hvis jeg løftes op fra jorden
31″Nu er denne verdens dom. Nu vil prinsen (græsk: archon) af denne verden blive kastet ud (græsk: ekblethesetai—fra ekballo). 32og jeg, Dersom jeg bliver ophøjet fra jorden, vil drage alle mennesker til mig selv.”33men han sagde dette og betegnede ved hvilken Død han skulde dø.
” nu er denne verdens dom. Nu vil denne Verdens Fyrste blive kastet ud ” (v. 31). Det dobbelte” nu “hænger sammen med Jesu budskab:” tiden er kommet ” (v. 23).
vi tænker på Gud, der dømmer verden ved Jesu andet komme, Men Jesus siger, at dommen allerede er begyndt.
i dette vers taler han to gange om “denne verden”, og vi bliver mindet om, at han tidligere sagde: “For så elskede Gud verden, at han gav sin eneste søn, at den, der tror på ham, ikke skal fortabes, men have evigt liv.” (3:16). Mens vi er fristet til at behandle vers 3:16 som et løfte om universel frelse fortsatte Jesus:
“den, der tror på ham, dømmes ikke. Den, der ikke tror, er allerede blevet dømt, fordi han ikke har troet på Guds eneste søns navn. Dette er Dommen, at lyset er kommet til verden, og mennesker elskede Mørket snarere end Lyset; for deres gerninger var onde. For enhver, der gør ondt, hader Lyset og kommer ikke til lyset, for at hans værker ikke skal blive afsløret. Men den, der gør Sandheden, kommer til lyset, for at hans gerninger kan blive åbenbaret, at de er blevet gjort i Gud ” (3:18-21).
nu da “Tiden er kommet” (v. 23), Gør Jesu offer på korset klart tilstedeværelsen af ondskab i vores midte. Befolkningen i denne verden vil blive bedømt ud fra deres beslutning om at komme eller ikke komme til lyset.
“nu vil prinsen (græsk: archon) af denne verden blive kastet ud” (ekblethesetai—fra ekballo) (v. 31). Det græske ord archon betyder hersker og bruges til mennesker i autoritetspositioner, hvad enten det er civilt eller religiøst. Men i dette vers er det klart, at Jesus taler om en dæmonisk magt, der er blevet fordømt (16:11) og vil blive kastet ud ved kraften i Jesu død og opstandelse (se også 14:30). Indtil nu, John brugte ordet archon til at henvise til jødiske myndigheder, der, med undtagelse af Nikodemus, var fjendtlige over for Jesus (3:1; 7:26, 48).
ved Jesu forherligelse vil han overtage magten over kosmos-verdenen—den verden, der står imod Gud (Ridderbos, s.438).
sidste gang vi hørte ordet, ekballo, “Jøderne”—hvilket betyder De jødiske ledere—reagerede på den blinde mand, der vovede at besvare deres fjendtlige forhør ved at vidne om Jesus, “hvis denne mand ikke var fra Gud, kunne han ikke gøre noget” (9:33)—så de kørte ham ud (eksebalon—fra ekballo) (9:34). Men nu siger Jesus, at det vil være denne verdens hersker—formodentlig inklusive de religiøse herskere, der afviste Jesus—som vil være ekballo (kastet ud).
“og jeg, hvis jeg løftes op fra jorden, vil trække alle mennesker til mig selv” (v. 32). Dette er tredje gang, at Jesus taler om at blive løftet op (3:14; 8:28). Det er klart, at han taler om korset, for i 3: 14 trækker han en parallel mellem at blive løftet op og Moses løfter slangen op på en stang. For enhver, der går glip af pointen, tilføjer John forklaringen om, at “han sagde dette, hvilket betyder ved hvilken Død han skulle dø” (v. 33).
men ved at blive løftet op vil Jesus også opleve ophøjelse. At blive løftet op på korset vil udgøre en handling af lydighed mod Faderens vilje—en udførelse af den mission, som Jesus er kommet til jorden (v. 27). Ved sin død vil Jesus “drage alle mennesker til mig selv” (v. 32).
” alle mennesker ” inkluderer os. “Vi er ikke andenklasses disciple på afstand, født på det forkerte tidspunkt på det forkerte sted” (Craddock, 164).
udtrykket “alle mennesker” antyder ikke universel frelse mere end Jesu ord i 3:16. I stedet vidner det om, at Jesus har åbnet døren til Guds rige for alle mennesker. Hvorvidt det vil være effektivt for en bestemt person, afhænger af personens svar.
” men han sagde dette og betegnede ved hvilken slags død han skulle dø ” (v. 33). Mens resten af verden kun kunne se magt i sine traditionelle former (penge, militær magt, politisk indflydelse osv.), Jesus så magt i korset. Historien har vist, at hans vision var sand. Hans lidelser og offer har virkelig draget folk til ham—folk af enhver race, nation og køn.
de jødiske myndigheder, der opfordrede til Jesu død, vil snart se deres tempel jævnet med jorden og deres nation i ruiner. Rom, personificeringen af verdslig magt, vil snart falde til barbarer. Men Jesus, der valgte lidelsens og tjenerens vej, kaldte til et rige, der har overlevet, hvor alt andet er faldet. Sofistikerede håner Kristus og tyranner dræber hans Disciple, men kirken har forvitret enhver kritik og overlevet enhver tyran.
SKRIFTCITATER er fra verdens engelske bibel, en offentlig ejendom (ingen ophavsret) moderne engelsk oversættelse af Bibelen. Verdens engelske bibel er baseret på den amerikanske standardversion (ASV) af Bibelen, Det Biblia Hebraica Stutgartensa gamle Testamenteog det græske flertal tekst nyt testamente. ASV, som også er i det offentlige domæne på grund af udløbne ophavsrettigheder, var en meget god oversættelse, men indeholdt mange arkaiske ord (hast, shineth osv.), som internettet har opdateret.
bibliografi:
Barclay, Vilhelm, den daglige Studiebibel, “Johannesevangeliet”, Vol. 2 (Edinburgh: Sankt Andreas Pressen, 1955)
Beasley-Murray, George R., Ord Bibelsk Kommentar: John (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1999)
Borchert, Gerald L., Ny Amerikansk Kommentar: John 12-21, Vol. 25B (Nashville: Broadman Press, 2002)
brun, Raymond, Ankerbibelen: Evangeliet Ifølge John I-II (Garden City: Doubleday, 1966)
Bruce, F. F., Johannesevangeliet (Grand Rapids: masseødelæggelsesvåben. B. Eerdmans Publishing Co., 1983).
Bruner, Frederick Dale, Johannesevangeliet: en kommentar (Grand Rapids: Vilhelm B. Eerdmans Publishing Company, 2012)
Burridge, Richard A. I Van Harn, Roger (Red.), Den Lectionære kommentar: teologisk eksegese til søndagens tekst. De tredje aflæsninger: evangelierne(Grand Rapids: Eerdmans, 2001)
Carson, D. A., Det Nye Testamentes søjle kommentar: Johannesevangeliet (Grand Rapids: VM. B. Eerdmans Publishing Co., 1991).
Craddock, Fred R.; Hayes, John H.; Holladay, Carl R.; og Tucker, Gene M., prædiker gennem det kristne år B (Valley Forge: Trinity Press International, 1993)
Gaventa, Beverly R., I Brueggemann; Cousar, Charles B.; Gaventa, Beverly R. og nye, James D., tekster til forkyndelse: en Lektionær kommentar baseret på NRSV—året B (Louisville: John Knock Press, 1993)
sladder, Arthur John og David F., tolkens Bibel, bind 8 (Nashville: Abingdon, 1952)
Guelich, Robert A., ord bibelsk kommentar: Markus 1 – 8:26 (Dallas: ordbøger, 1989)
Hendriksen, Vilhelm, nytestamentlige kommentar: John (Grand Rapids: Baker Book House, 1953)
at blive Guds Børn: Johannesevangeliet og Det Radikale discipelskab (Maryknoll, 1994).
Keener, Craig S., Johannesevangeliet: en kommentar, bind I (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003)
Kostenberger, Andreas J., Baker eksegetisk kommentar til Det Nye Testamente: John (Grand Rapids: Baker Academic, 2004)
Kruse, Colin G., Tyndale nytestamentlige Kommentarer: John, Vol. 4 (Neden Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2003)
Lincoln, Andreas T., Blacks Nye Testamente kommentar: Evangeliet Ifølge John (London: Continuum, 2005)
Marcus, Joel, Ankerbibelen: Mark 1-8 (Ny York: Doubleday, 1999)
Moloney, Francis J., Sacra Pagina: Johannesevangeliet (Collegeville: den liturgiske presse, 1998)
Morris, Leon, den nye internationale kommentar til Det Nye Testamente: Evangeliet Ifølge John (Grand Rapids: VM. B. Eerdmans Publishing Co., 1995).
O ‘ Day, Gail R., Den nye tolkes Bibel (Nashville: Abingdon, 1995)
Palmer, Earl F., Bogen, som John skrev (Vancouver: Regent College Publishing, 1975)
Ridderbos, Herman (oversat af John Vriend), Johannesevangeliet: en teologisk kommentar (Grand Rapids: Vilhelm B. Eerdmans Publishing Company, 1997)
Sloyan, Gerald,” John, ” fortolkning (Atlanta: John Knock Press, 1988)
