EXEGESE:
JOHANNES 11-12. DER KONTEXT
Kapitel 11 erzählte die Geschichte der Auferweckung des Lazarus (11:1-44), die dazu führte, dass der Rat (auch als Sanhedrin bekannt) und der Hohepriester den Tod Jesu planten (11:45-54).
Kapitel 12 begann mit der Geschichte von Maria, die Jesus im Hause des Lazarus salbte, eine Salbung, von der Jesus sagte, sie sei „für den Tag meines Begräbnisses“ (vv. 1-8). Die Hohenpriester planen, sowohl Lazarus als auch Jesus zu töten, weil „wegen ihm viele der Juden desertierten und an Jesus glaubten“ (vv. 9-11).
Es folgte die Palmsonntagsgeschichte (vv. 12-19), die mit diesen Worten abgeschlossen:
“ Die Menge nun, die bei (Jesus) war, als er Lazarus aus dem Grab rief und ihn von den Toten auferweckte, bezeugte es. Darum ging auch die Volksmenge ihm entgegen, weil sie hörten, daß er dieses Zeichen getan hatte. Da sprachen die Pharisäer untereinander: Seht, wie ihr nichts vollbringt. Siehe, die Welt ist ihm nachgegangen'“ (vv. 17-19).
Dieses Gefühl der Ohnmacht angesichts einer charismatischen, potenziell gefährlichen Gestalt treibt die Pharisäer an, den Tod Jesu zu suchen. Ironischerweise wird die Auferstehung des Lazarus zum Tod Jesu führen.
„Siehe, die Welt ist ihm nachgegangen!“ (v. 19) führt direkt in den nächsten Vers, wo einige Griechen kommen, um Jesus zu sehen.
JOHANNES 12:20-22. HERR, WIR WOLLEN JESUS SEHEN
20ES waren aber Griechen unter denen, die hinaufgingen, um das Fest anzubeten. 21 Diese kamen zu Philippus, der aus Bethsaida in Galiläa stammte, und fragten ihn: „Herr, wir wollen Jesus sehen.“ 22PHILIPP kam und sagte es Andreas an, und Andreas wiederum kam mit Philippus, und sie sagten es Jesus an.
„Es waren aber Griechen unter denen, die hinaufgingen, um das Fest anzubeten“ (v. 20). Diese Griechen könnten aus Griechenland oder der Dekapolis (einer Gruppe von zehn Städten in der Nähe von Galiläa mit großer griechischer Bevölkerung) stammen. Angesichts der Passah-Einstellung ist es wahrscheinlich, dass sie jüdische Proselyten (beschnittene Konvertiten zum jüdischen Glauben) sind, die an jüdischen Festen teilnehmen dürfen (Exodus 12: 45, 48). Es ist jedoch möglich, dass sie „Gottesfürchtige“ sind – unbeschnittene Heiden, die den Gott Israels anbeten. In jedem Fall deutet ihr Erscheinen hier auf die Offenheit hin, die Jesus für Heiden haben wird.
„Diese kamen nun zu Philippus, der aus Bethsaida in Galiläa war“ (v. 21a). Sie fühlen sich wahrscheinlich zu Philipp hingezogen, weil er einen griechischen Namen hat (benannt nach dem Gründer der Stadt Philippi) und aus Bethsaida in der Nähe der Dekapolis stammt.
„und fragten ihn und sprachen: Herr, wir wollen Jesus sehen“ (v. 21b). Jesus ist sehr populär geworden – die Pharisäer beklagen sich schließlich, dass die ganze Welt ihm nachfolgt (v. 19). Diese Griechen sind Außenseiter, also suchen sie nach einer Einführung.
„Philippus kam und sagte es Andreas, und wiederum Andreas kam mit Philippus, und sie sagten es Jesus“ (v. 22). Dieses Evangelium identifizierte Bethsaida früher als die Stadt der Brüder Simon und Andreas (1:44). Andrew ist auch ein griechischer Name (aus dem Griechischen Andros, was Mann bedeutet). Philippus und Andreas gehen zusammen, um Jesus von der Bitte des Griechen zu erzählen.
Dies ist das letzte, was wir von den Griechen hören. Sie sind wichtig für die Geschichte, weil:
* Ihr Besuch veranschaulicht die Wahrheit der Aussage der Pharisäer: „Siehe, die Welt ist ihm nachgegangen“ (v. 19).
* Ihr Besuch veranlasst Jesus anzuerkennen, dass seine Stunde gekommen ist.
* Ihr Besuch veranlasst Jesus zu verkünden, dass er, wenn er erhöht wird, „alle Menschen“ zu sich ziehen wird, ein offensichtlicher Hinweis auf Heiden (einschließlich Griechen) (v. 32).
Johannes hält die fortgesetzte Anwesenheit der Griechen jedoch offensichtlich für unnötig, so dass sie sofort aus dem Blickfeld verschwinden. Johannes sagt uns nicht, ob sie jemals Jesus gesehen haben.
JOHANNES 12:23-26. DIE ZEIT IST GEKOMMEN
23Jesus antwortete ihnen: „Die Zeit ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht wird.24 Wahrlich, ich sage euch: Wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, so bleibt es allein. Aber wenn es stirbt, trägt es viel Frucht. 25 Wer sein Leben liebt, wird es verlieren. Wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es für das ewige Leben behalten. 26wenn mir jemand dient, so folge er mir nach. Wo ich bin, da wird auch mein Knecht sein. Wenn jemand mir dient, wird der Vater ihn ehren.“
„Die Zeit ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht wird“ (v. 23). Es gibt drei frühere Hinweise in diesem Evangelium auf Jesu Stunde:
• In Kana sagte Jesus zu seiner Mutter: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (2,4).
• In Jerusalem „suchten sie nun, ihn zu ergreifen; aber niemand legte eine Hand auf ihn, weil seine Stunde noch nicht gekommen war.“ (7:30).
• Im Tempel „hielt ihn niemand fest, weil seine Stunde noch nicht gekommen war“ (8:20).
Endlich verkündet Jesus, dass seine Stunde gekommen ist. Der Wendepunkt war die Auferweckung des Lazarus, als Reaktion darauf kommt die Welt (einschließlich dieser Griechen), um Jesus zu suchen, was den Widerstand gegen Jesus verhärten lässt (v. 19).
„des Menschen Sohn“ (v. 23). Der Titel „Menschensohn“ stammt aus Daniel 7: 13-14, wo der Alte der Tage (Gott) dem einen wie einem Menschensohn „Herrschaft und Herrlichkeit und ein Königreich“ gab, damit alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen sollten: Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Königreich, das nicht zerstört werden wird.“ Die Gelehrten sind sich einig, dass Jesus es als messianischen Titel beabsichtigte.
Die NRSV übersetzt den Ausdruck in Daniel 7:13 als „Mensch“ und nicht als „Menschensohn“.“ Das ist bedauerlich, angesichts der Bedeutung des Titels Menschensohn. Der Satz in Daniel 7:13 ist bar enas. Das Wort bar bedeutet Sohn und Enas bedeutet Mensch.
Der Titel Menschensohn hat den Vorteil, dass er keine der militaristischen Konnotationen hat, die mit dem Titel Messias verbunden sind. Die Menschen erwarten, dass der Messias eine Armee aufstellt, die Römer vertreibt und das große davidische Königreich wieder aufbaut. Sie haben keine solchen Erwartungen an den Menschensohn.
Jesu häufige Verwendung des Titels im Zusammenhang mit seiner Passion deutet auf einen verschleierten messianischen Titel hin. Der Titel hat offensichtlich eine Bedeutung für Jesus, aber die Bedeutung wird den Jüngern erst nach der Auferstehung klar sein.
„verherrlicht werden“ (doxazo, aus doxa) (v. 23). Herrlichkeit ist charakteristisch für Gott und bezieht sich auf Gottes ehrfurchtgebietende Majestät. Gott teilte diese Herrlichkeit mit Jesus.
* Wir sahen die Herrlichkeit Jesu bei der Verklärung (Lukas 9:28-36) und durch seinen Tod und seine Auferstehung (Johannes 12:23; 13:31-32).
* Er hat seinen Jüngern seine Herrlichkeit gegeben (Johannes 17:22) und ist in ihnen verherrlicht worden (Johannes 17:10).
* Der Geist der Wahrheit wird Jesus verherrlichen (Johannes 16:13-14).
* Jesus betet: „Vater, ich wünsche, dass auch die, die du mir gegeben hast, bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast, denn du hast mich geliebt vor Grundlegung der Welt“ (Johannes 17:24).
* Bei der Parusie (dem Zweiten Kommen) wird Jesus „in einer Wolke mit Macht und großer Herrlichkeit“ zurückkehren (Lukas 21,27). Dann „dass sich vor dem Namen Jesu jedes Knie beuge, von denen im Himmel, denen auf Erden und denen unter der Erde, und dass jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Philipper 2: 10-11).
* Es gibt hier eine Anspielung auf Jesajas leidenden Diener: „Siehe, mein Knecht wird weise handeln, er wird erhöht und erhöht werden und wird sehr hoch sein“ (Jesaja 52: 13).
Wir werden bald ein Paradoxon am Werk sehen, denn die Welt ist unbeständig. Diejenigen, die am Sonntag „Hosanna“ riefen, werden am Freitag „Kreuzige ihn“ rufen. Wir können weder den Meinungen der Welt noch der Popularität vertrauen, die sie verleihen könnte, weil die Meinungen der Welt nicht in der Wahrheit verankert sind. Unsere beste Verteidigung ist ein tiefer und gut informierter Glaube.
Den Gegnern Jesu wird es gelingen, ihn zu töten, aber ihr scheinbarer Sieg wird zu Staub werden, wenn Jesus aus dem Grab auftaucht und beginnt, alle Menschen zu sich zu ziehen (v. 32).
„Wahrlich, ich sage euch: wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, so bleibt es von selbst allein. Stirbt er aber, so bringt er viel Frucht“ (V. 24). Jesus führt das göttliche Paradoxon ein (ein Paradoxon ist eine Aussage, die sich selbst zu widersprechen scheint). Der Samen muss sterben, wenn er Früchte tragen soll.
„Wer sein Leben liebt, wird es verlieren. Wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es behalten bis zum ewigen Leben“ (V. 25). Dies ist ein zweiter Ausdruck des göttlichen Paradoxons. Diejenigen, die ihr Leben lieben, werden es verlieren, aber diejenigen, die ihr Leben hassen, werden es behalten (siehe auch Markus 8: 35; Lukas 9: 24; 17: 33; Matthäus 10: 39).
Dies ist ein Beispiel für Übertreibung-Übertreibung für Wirkung. Jesus sagt nicht, dass glückliche Menschen ihr Leben verlieren und depressive Menschen sie behalten werden. Er sagt, dass Menschen, deren Leben auf sich selbst ausgerichtet ist, sie verlieren werden, weil der Vater sie nicht ehren wird (siehe Vers 26). Menschen, deren Leben auf Dienst ausgerichtet ist, auch auf Kosten des Opfers, werden sie behalten, weil der Vater sie mit ewigem Leben segnen wird.
Der Weg zum Ruhm ist Dienstbarkeit. Das war wahr für Jesus, und es ist wahr für alle, die ihm folgen würden. Wie Jesus wird von uns erwartet, dass wir bis in den Tod treu sind und darauf vertrauen, dass Gott uns rechtfertigt.
„Wer mir dient, der folge mir nach“ (v. 26a). Der synoptische Ausdruck dieser Idee findet sich in der Herausforderung Jesu, das Kreuz aufzunehmen und ihm nachzufolgen (Markus 8,34; Matthäus 16,24; Lukas 9,23). Ein Jünger Jesu zu sein bedeutet, ihm nachzufolgen und ein Diener zu werden, so wie er ein Diener wurde.
„Wo ich bin, da wird auch mein Knecht sein“ (v. 26b). Jesu letztendliche Bestimmung ist es, zum Vater zurückzukehren, also ist dies Jesu Verheißung, dass sein Diener-Jünger sich ihm in dieser herrlichen Umgebung anschließen wird. Der Prozess, durch den Jesus verherrlicht wird, wird jedoch mit dem Kreuz beginnen, so dass Jesus auch sagt, dass der Diener-Jünger erwarten kann, auf dem Weg Leiden zu erfahren.
„Wer mir dient, den wird der Vater ehren“ (v. 26c). Dies ist ein dritter Ausdruck des göttlichen Paradoxons. Gott wird den Diener mehr ehren als den Herrscher.
JOHANNES 12:27-30. AUS DIESEM GRUND KAM ICH ZU DIESER ZEIT
27″Jetzt ist meine Seele beunruhigt (griechisch: tetaraktai—von Tarasso). Was soll ich sagen? Vater, rette mich vor dieser Zeit? Aber aus diesem Grund bin ich zu dieser Zeit gekommen. 28 Vater, verherrliche deinen Namen! Dann kam eine Stimme vom Himmel und sprach: „Ich habe es verherrlicht und werde es wieder verherrlichen.“ 29Und die Volksmenge, die dabeistand und es hörte, sagte, es habe gedonnert. Andere sagten: „Ein Engel hat zu ihm gesprochen. 30 Jesus antwortete: „Diese Stimme ist nicht um meinetwillen gekommen, sondern um euretwillen.“
„Jetzt ist meine Seele beunruhigt“ (tarasso) (v. 27a). Jesus ‚Echo der Septuaginta (griechische Übersetzung) von Psalm 42: 6, wo der Psalmist sagt: „Meine Seele ist in mir niedergeworfen.“ Dieses griechische Wort, Tarasso, wurde früher bei 11 verwendet:33 um von Jesu unruhiger Seele am Grab des Lazarus zu erzählen.
„Was soll ich sagen – Vater rette mich aus dieser Zeit“ (v. 27b). Dieses Evangelium enthält keinen Bericht über die Geschichte von Gethsemane mit dem Gebet Jesu: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch von mir vergehen“ (Matthäus 26: 39). Die Frage Jesu hier ist die, die diesem Evangelium dieser Erfahrung am nächsten kommt.
Jesus beantwortet seine rhetorische Frage mit einem klaren „Nein! und fügte hinzu: „Aber aus diesem Grund bin ich zu dieser Zeit gekommen“ (V. 27c). Anstatt ein Gebet für seine eigene Sicherheit oder Verherrlichung anzubieten, betet Jesus: „Vater, verherrliche deinen Namen“ (V. 28a).
„Da kam eine Stimme vom Himmel“ (v. 28b). In diesem Evangelium gibt es keinen Bericht über die Verklärung mit ihrer Stimme vom Himmel. Wir könnten diesen Vorfall als das johannische Äquivalent betrachten.
„Ich habe es verherrlicht und werde es wieder verherrlichen“ (v. 28c). Der Vater antwortet hörbar auf die Bitte des Sohnes und versichert dem Sohn, dass er den Sohn verherrlicht hat und dies auch wieder tun wird.
Der Vater verherrlichte den Sohn in der Menschwerdung. Die ersten Verse dieses Evangeliums sagen: „Das Wort wurde Fleisch und lebte unter uns. Wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes des Vaters, voll Gnade und Wahrheit“ (1,14). Der Vater verherrlichte auch den Sohn bei der Verklärung (9:28-36).
Der Vater wird den Sohn wieder verherrlichen am Kreuz und am offenen Grab — und am Tag seiner Rückkehr (Lukas 9,26).
„Die Volksmenge nun, die dastand und es hörte (die Stimme vom Himmel), sagte, es habe gedonnert. Andere sagten: „Ein Engel hat zu ihm geredet“ (V. 29). Die Menge weiß nicht, was sie von der Stimme halten soll. In ihren Spekulationen schließen sie nicht die Möglichkeit ein, dass dies Gottes Stimme sein könnte. Es ist so lange her, dass Israel eine prophetische Stimme gehört hat (mit Ausnahme der jüngsten Stimme von Johannes dem Täufer), dass Rabbiner lehren, dass das Beste, was sie bis zum Kommen des Messias erwarten können, ein Bad qol (wörtlich „Tochter einer Stimme“) ist — ein bloßes Echo der göttlichen Stimme (Kostenberger, 382).
Jesus antwortet: „Diese Stimme ist nicht um meinetwillen gekommen, sondern um euretwillen“ (v. 30). Wie kann die Stimme der Menge zuliebe sein, wenn sie sie nicht versteht?
• Zum einen signalisiert das Rumpeln am Himmel, dass etwas Bedeutendes passiert. Während die Menge die Stimme nicht versteht, interpretieren sie sie als Engelsstimme oder Donner (was in der Schrift oft mit Gottes Stimme in Verbindung gebracht wird — Exodus 9: 23-33; 19: 19; 1 Samuel 2: 10; Psalm 18: 13 usw.). Mit anderen Worten, für diese Menschen sind sowohl Donner als auch die Stimme eines Engels göttliche Klänge.
* Zweitens werden sich die Jünger an die Stimme erinnern. Während sie es im Moment nicht verstehen, wird diese Stimme nach Jesu Tod und Auferstehung eine neue Bedeutung annehmen. In unserem christlichen Wandel verstehen wir oft erst, wenn die Zeit vergeht. Einige Dinge werden klar, wenn wir spirituell reifen. Andere werden erst klar, wenn wir Gott von Angesicht zu Angesicht sehen.
JOHANNES 12:31-33. WENN ICH VON DER ERDE ERHOBEN WERDE
31″Jetzt ist das Gericht dieser Welt. Jetzt wird der Prinz (griechisch: Archon) dieser Welt ausgestoßen (griechisch: ekblethesetai— von ekballo). 32 Und wenn ich von der Erde emporgehoben werde, werde ich alle Menschen zu mir ziehen.“ 33 Aber er sagte dies und deutete an, durch welche Art von Tod er sterben sollte.
„Jetzt ist das Gericht dieser Welt. Nun wird der Fürst dieser Welt ausgestoßen werden“ (V. 31). Das doppelte „Jetzt“ knüpft an die Ankündigung Jesu an: „Die Zeit ist gekommen“ (V. 23).
Wir denken an das Gericht Gottes über die Welt beim zweiten Kommen Jesu, aber Jesus sagt, dass das Gericht bereits begonnen hat.
In diesem Vers spricht er zweimal von „dieser Welt“, und wir werden daran erinnert, dass er zuvor gesagt hat: „Denn Gott hat die Welt so geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern ewiges Leben hat.“ (3:16). Während wir versucht sind, Vers 3 zu behandeln:16 als Verheißung der universellen Erlösung fuhr Jesus fort:
“ Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet. Wer nicht glaubt, ist schon gerichtet worden, weil er nicht an den Namen des einzigen Sohnes Gottes geglaubt hat. Dies ist das Gericht, dass das Licht in die Welt gekommen ist, und die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht; denn ihre Werke waren böse. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht entlarvt werden. Aber wer die Wahrheit tut, kommt ans Licht, damit seine Werke offenbart werden, dass sie in Gott getan wurden“ (3:18-21).
Jetzt, da „die Zeit gekommen ist“ (v. 23), macht das Opfer Jesu am Kreuz die Gegenwart des Bösen in unserer Mitte deutlich. Die Menschen dieser Welt werden nach ihrer Entscheidung beurteilt, ob sie zum Licht kommen oder nicht.
„Nun wird der Fürst (griechisch: Archon) dieser Welt ausgestoßen werden“ (ekblethesetai— aus ekballo) (v. 31). Das griechische Wort Archon bedeutet Herrscher und wird für Menschen in Autoritätspositionen verwendet, ob zivil oder religiös. In diesem Vers wird jedoch deutlich, dass Jesus von einer dämonischen Macht spricht, die verurteilt wurde (16:11) und wird durch die Kraft des Todes und der Auferstehung Jesu ausgestoßen werden (siehe auch 14:30). Bis jetzt, John verwendete das Wort Archon, um sich auf jüdische Autoritäten zu beziehen, die, mit Ausnahme von Nikodemus, waren Jesus feindlich gesinnt (3:1; 7:26, 48).
Bei der Verherrlichung Jesu wird er die Macht über die Kosmos-Welt übernehmen — die Welt, die gegen Gott steht (Ridderbos, 438).
Das letzte Mal, als wir das Wort ekballo hörten, antworteten „die Juden“ — also die jüdischen Führer — auf den Blinden, der es wagte, auf ihre feindselige Befragung zu antworten, indem er von Jesus bezeugte: „Wenn dieser Mann nicht von Gott wäre, könnte er nichts tun“ (9:33) — also vertrieben sie ihn (exebalon — von ekballo) (9:34). Aber jetzt sagt Jesus, dass es der Herrscher dieser Welt sein wird — vermutlich einschließlich der religiösen Herrscher, die Jesus abgelehnt haben — der ekballo (ausgestoßen) sein wird.
„Und wenn ich von der Erde emporgehoben werde, werde ich alle Menschen zu mir ziehen“ (v. 32). Dies ist das dritte Mal, dass Jesus davon spricht, erhöht zu werden (3:14; 8:28). Es ist klar, dass er vom Kreuz spricht, denn in 3: 14 zieht er eine Parallele zwischen seiner Erhebung und Mose, der die Schlange auf eine Stange hebt. Für jeden, der den Punkt verfehlt, fügt Johannes die Erklärung hinzu, dass „er dies gesagt hat, um anzuzeigen, durch welchen Tod er sterben sollte“ (v. 33).
Wenn Jesus jedoch erhöht wird, wird er auch Erhöhung erfahren. Seine Auferweckung am Kreuz wird einen Akt des Gehorsams gegenüber dem Willen des Vaters darstellen — die Erfüllung der Mission, für die Jesus auf die Erde gekommen ist (V. 27). Durch seinen Tod wird Jesus „alle Menschen zu sich ziehen“ (V. 32).
„Alle Menschen“ schließt uns ein. „Wir sind keine Schüler zweiter Klasse in der Ferne, die zur falschen Zeit am falschen Ort geboren wurden“ (Craddock, 164).
Der Ausdruck „alle Menschen“ deutet ebenso wenig auf die universelle Erlösung hin wie die Worte Jesu in 3:16. Stattdessen bezeugt es die Tatsache, dass Jesus allen Menschen die Tür zum Reich Gottes geöffnet hat. Ob dies für eine bestimmte Person effektiv ist, hängt von der Reaktion dieser Person ab.
„Er aber sagte dies und deutete an, durch welchen Tod er sterben sollte“ (v. 33). Während der Rest der Welt Macht nur in ihren traditionellen Formen (Geld, militärische Macht, politischer Einfluss usw.) sehen konnte.), Jesus sah Macht im Kreuz. Die Geschichte hat gezeigt, dass seine Vision wahr war. Sein Leiden und sein Opfer haben in der Tat Menschen zu ihm gezogen — Menschen jeder Rasse, Nation und jedes Geschlechts.
Die jüdischen Autoritäten, die den Tod Jesu forderten, werden bald sehen, wie ihr Tempel eingeebnet und ihre Nation in Trümmern liegt. Rom, die Personifikation der weltlichen Macht, wird früh genug an Barbaren fallen. Aber Jesus, der den Weg des Leidens und der Dienerschaft wählte, rief ein Königreich ins Leben, das überlebt hat, wo alles andere gefallen ist. Anspruchsvolle verachten Christus und Tyrannen töten seine Jünger, aber die Kirche hat jede Kritik überstanden und jeden Tyrannen überlebt.
SCHRIFTZITATE stammen aus der World English Bible (web), einer Public Domain (kein Copyright) modernen englischen Übersetzung der Bibel. Die World English Bible basiert auf der American Standard Version (ASV) der Bibel, der Biblia Hebraica Stuttgartensa Altes Testament und dem griechischen Mehrheitstext Neues Testament. Die ASV, die aufgrund abgelaufener Urheberrechte ebenfalls gemeinfrei ist, war eine sehr gute Übersetzung, enthielt jedoch viele archaische Wörter (hast, shineth usw.), die das WEB aktualisiert hat.
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