Kashrut

traditionel arrangement af symbolske fødevarer på en påske Seder plade.

Kashrut (fra hebraisk, der betyder “fit” eller “korrekt”) henviser til jødiske diætlove, der er i overensstemmelse med Halakha (jødisk lov). Populært kendt som kosher (betyder “egnet” til forbrug), stammer jødiske diætlove fra Torahs bøger om Tredje Mosebog og Femte Mosebog og er yderligere belyst i mundtlig lov (Mishnah og Talmud) og kodificeret af senere rabbinske myndigheder. Toraen angiver ikke eksplicit årsagen til de fleste kashrut-love, men mange begrundelser er blevet tilbudt i efterfølgende refleksion, herunder filosofiske, ritualistiske, praktiske og hygiejniske grunde. For eksempel er det blevet sagt, at Kashrut tjener som en daglig øvelse i selvdisciplin og selvkontrol, hvilket styrker udøverens evne til at dyrke rituel renhed og hellighed. Derudover, jøder overveje behovet for at undgå unødig lidelse af dyret en påmindelse til den troende, at have magt liv og død er et alvorligt ansvar.

ud over jødedommen indeholder mange andre religioner specifikke diætregler for at tilskynde deres tilhængere til at rense sig selv, for at undgå “urene” fødevarer og for at fremme en særskilt identitet. Nogle har også antydet, at videnskaben understøtter mange af de intuitioner, der findes i Kashrut, omend ikke i alle specifikke kosher-love.

religionen Islam har et beslægtet, men anderledes system af diætlove, der hedder halal, og begge systemer har en sammenlignelig form for rituel slagtning (shechita i jødedommen og Chirab i islam). Mange religioner følger diætretningslinjer for at tilskynde til renhed, disciplin og symbolsk erindring i udøvelsen af deres samfund.

begrundelse

der er fortsat en debat blandt forskellige teorier om formålet med og betydningen af lovene vedrørende kashrut. Historisk set er de jødiske kashrut-love imod nogle af oldtidens ritualer, såsom at spise kun et ben af et levende dyr, så folk ikke behøver at beskæftige sig med at spise hele dyret ad gangen (babylonisk Talmud Sanhedrin 56b); denne lov gælder også for ikke-jøder og er en del af Noahide-lovene. Nogle myndigheder har fastslået, at enhver unødvendig lidelse fra dyret kan gøre ellers kosher kød treife. Mad, der ikke er i overensstemmelse med jødisk lov, kaldes treif (Jiddisch: kurr eller //treyf,// afledt af hebraisk: kurr tr kurrf kurrh). I teknisk forstand betyder treif” revet ” og henviser til kød, der kommer fra et dyr, der indeholder en defekt, der gør det uegnet til slagtning. Et dyr, der døde gennem andre midler end rituel slagtning (eller ved en forkludret slagtning) kaldes en neveila som bogstaveligt betyder “en uren ting.”

traditionel jødisk filosofi opdeler 613 mitsvot i mishpatim (love, der kan forklares rationelt) og chukim (love, der ikke kan forklares rationelt). De kategoriseret som chukim omfatter sådanne love som den røde Kvie (tal 19). Der er tre grundlæggende synspunkter vedrørende disse love:

1. disse love blev ordineret til beskyttelse og sundhed for Guds folk i en tid, hvor grundlæggende hygiejne endnu ikke var forstået. For eksempel var carrion imod jødisk lov; moderne sanitære regler udelukker også carrion, som kan være fra syge dyr eller indeholde toksiner af nedbrydning. Skaldyr, også forbudt af jødisk lov, kan være giftige, medmindre de høstes og opbevares under kendte forhold. Hygiejnebaserede forklaringer kan ikke findes til støtte for enhver lov.
2. disse love har en grund, som ikke kan forstås af mennesker, fordi den ultimative forklaring på mitsvot er uden for det menneskelige intellekt; og
3. disse love har ingen anden betydning end at indgyde lydighed. Relateret til dette er ideen om, at diætlovene blev givet som en demonstration af Guds autoritet, og at mennesket skulle adlyde uden at bede om en grund. Imidlertid, denne sidste opfattelse er blevet afvist af de fleste klassiske og moderne jødiske myndigheder, inklusive Maimonides, der hævder, at en jøde har lov til at søge grunde til Torahs love.

konservativ jødedom følger en række lempelser, herunder:

1. tillader kashering med mindre end kogende vand under visse omstændigheder (hvilket tillader, at en opvaskemaskine anvendes til kød-og mejeriretter, men ikke på samme tid, forudsat at opvaskemaskinen ikke absorberer partikler af fødevaren)
2. klassificering af forskellige kemiske tilsætningsstoffer afledt af ikke-kosher kødprodukter som nonfood og tilladt (for eksempel tillader løbeløbe fra koens mave at blive brugt i ost og hestehovgelatine i fødevarer).

selvom Rekonstruktionistisk jødedom og nogle perspektiver inden for Reformjødedommen tilskynder enkeltpersoner til at følge nogle eller alle aspekter af kashrut-reglerne, der kræves af de mere traditionelle grene, kræver disse grene ikke deres overholdelse og opretholder ikke deres egne sæt krævede regler.

Kashrut Love

et af Kosher-kravene er at have kløvede hove som geder (øverst til venstre), svin (nederst til venstre) og køer (nederst til højre). Grise, på trods af deres kløvede Hove, forbliver ikke-kosher, fordi de mangler det andet kosher-tegn, cud-tygge. Heste (øverst til højre) er helt ukløvede.

de vigtigste jødiske love i kashrut-lovene er som følger:

1. kød og mælk (eller derivater) kan ikke blandes i den forstand, at kød og mejeriprodukter ikke serveres til det samme måltid, serveres eller koges i de samme redskaber eller opbevares sammen. Observante Jøder har separate sæt retter, og nogle gange forskellige køkkener, til kød og mælk, og vent hvor som helst mellem en og seks timer efter at have spist kød, før de indtager mælkeprodukter.
2. pattedyr og høns skal slagtes på en bestemt måde: slagtning udføres af en uddannet person (en shochet) ved hjælp af en særlig slagtemetode, shechita (Femte Mosebog 12:21). Blandt andre træk skærer shechita slaughter jugularvenen, halspulsåren, spiserøret og luftrøret i en enkelt kontinuerlig skærebevægelse med en userreret, skarp kniv og undgår unødig smerte for dyret. Manglende af disse kriterier gør dyrets kød uegnet. Kroppen skal kontrolleres efter slagtning for at bekræfte, at dyret ikke havde nogen medicinsk tilstand eller defekt, der ville have fået det til at dø af sig selv inden for et år, hvilket ville gøre kødet uegnet.
3. så meget blod som muligt skal fjernes (Tredje Mosebog 17:10) gennem kasheringprocessen; dette gøres normalt ved blødgøring og saltning af kødet, men organer, der er rige på blod (leveren), grilles over en åben ild.
4. forbuddet mod at spise frugterne af et træ i de første tre år repræsenterer også en kapacitet til selvdisciplin og selvfornægtelse samt en lang periode med påskønnelse af Guds gavmildhed, inden man mister sig selv i sin nydelse. På samme måde tjener kravet om tiende af sin høst, bortset fra det sociale Retfærdigheds aspekt, som en påmindelse om, at denne materielle rigdom ikke udelukkende er resultatet af ens egen indsats, men repræsenterer en gave fra Gud; og som sådan repræsenterer at dele gaven med ens medmennesker ikke et reelt tab for nogen, heller ikke sig selv.
5. påsken har særlige diætregler, hvoraf det vigtigste er forbuddet mod at spise syret Brød eller derivater deraf (chamets, Anden Mosebog 12:15). Redskaber, der bruges til tilberedning og servering af chamet, er også forbudt på påsken, medmindre de er blevet renset (kashering). Observante Jøder har ofte separate sæt kød-og mejeriredskaber kun til Påskebrug.
6. visse fødevarer skal være tilberedt helt eller delvist af jøder, herunder vin, visse kogte fødevarer (bishul akum), ost (gvinat akum) og ifølge nogle også smør (chem ‘ at akum)
7. kun kød fra pattedyr, der både tygger deres cud og har kløvede Hove, er kosher (tilladt at spise). Dyr med det ene kendetegn, men ikke det andet (kamelen, hyraksen og haren, fordi de ikke har kløvede hove, og grisen, fordi den ikke drøvtygger) er specifikt udelukket (Tredje Mosebog 11:3-8).
8. fugle skal passe til visse kriterier; rovfugle er ikke kosher. Der skal være en etableret tradition for, at en fugl er kosher eller ligner en, der er, før den kan indtages. Tyrkiet er for eksempel hjemmehørende i den nye verden og ville derfor ikke findes under tradition. Det ligner dog en kendt fugl,” Indiens høns ” og er derfor acceptabelt.
9. fisk skal have finner og skæl for at være kosher (Tredje Mosebog 11:9-12). Skaldyr og ikke-fisk vand fauna er ikke kosher.
10. insekter er ikke kosher, undtagen for visse arter af kosher locust (ukendt i næsten alle samfund).
11. ifølge mange: visse mejeriprodukter (hebraisk: Kurt chalav Yisrael “Israels mælk”)
12. ifølge nogle: brød (under visse omstændigheder) (Pat Yisrael)
13. bibelske regler styrer brugen af landbrugsprodukter: for produkter, der dyrkes i Israels Land, skal der anvendes en modificeret version af de bibelske tiende, herunder Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni og Maaser Ani (uuddannet produkt kaldes tevel); frugten fra de første tre år af et træs vækst eller genplantning er forbudt til spisning eller anden anvendelse som orlah ; produkter dyrket i Israels Land på det syvende år er Shviis, og medmindre det styres omhyggeligt, er det forbudt som en overtrædelse af Shmita] (Sabbatsår).

anvendelse i dagligdagen

den cirklede U angiver, at dette produkt er certificeret som kosher.

butikskøbte fødevarer kan identificeres som kosher ved tilstedeværelsen af en hechsher (flertal hechsherim), et grafisk symbol, der indikerer, at maden er certificeret som kosher af en rabbinsk myndighed. (Dette kan være en individuel rabbiner, men er oftere en rabbinsk organisation.) Et af de mest almindelige symboler i USA er “OU”, en U inde i en cirkel, der står for Unionen af ortodokse menigheder (eller “ortodoks Union”). Mange rabbinere og organisationer har dog deres eget certificeringsmærke, og de andre symboler er for mange til at liste.

mange kashrut certificeringssymboler ledsages af yderligere bogstaver eller ord for at angive fødevarekategorien. Til almindelig brug er “D “til mejeri,” M “til kød eller fjerkræ,” Pareve “til mad, der hverken er kød eller mejeri,” fisk “til fødevarer, der indeholder sådan, og” P ” til påske (ikke at forveksle med Pareve). Bemærk atmange fødevarer opfylder den amerikanske FDA-standard for” ikke-mejeri”, mens de ikke opfylder den jødiske standard for” Pareve “og er mærket med” D ” ved siden af kosher-symbolet.

en enkelt K bruges undertiden som et symbol for kosher, men da et brev ikke kan varemærkes (metoden, hvormed andre symboler er beskyttet mod misbrug) i mange lande, indikerer det kun, at det firma, der producerer maden, hævder, at det er kosher.

visse myndigheders hechsheirim betragtes undertiden som ugyldige af visse andre myndigheder.

før der var certificeringsagenturer, ville kosher forbrugere læse ingredienslisten for at afgøre, om et produkt var acceptabelt at spise. I dag betragtes dette imidlertid som utilstrækkeligt, da mange ting ikke er inkluderet i denne liste, såsom pan smøremidler og frigivelsesmidler (som kan stamme fra svinefedt), aromaer (“naturlige aromaer”, som mere sandsynligt stammer fra ikke-kosher stoffer end andre) osv. Læsning af etiketten kan dog identificere åbenlyst unkosher ingredienser.

producenter af fødevarer og fødevaretilsætningsstoffer kan kontakte jødiske myndigheder for at få deres produkter certificeret som kosher: et udvalg vil besøge deres faciliteter for at inspicere produktionsmetoder og indhold og udstede et certifikat, hvis alt er i orden. I mange tilfælde kræves konstant tilsyn.

af forskellige årsager, såsom ændringer i fremstillingsprocesser, kan produkter, der var kosher, ophøre med at være det; for eksempel kan en kosher smøreolie erstattes af en indeholdende talg. Sådanne ændringer koordineres ofte med den tilsynsførende rabbiner eller organisation for at sikre, at ny emballage, som ikke antyder nogen hechsher eller kashrut, bruges til den nye formulering. Men i nogle tilfælde kan eksisterende lagre af fortrykte etiketter med hechsher fortsat bruges på det nu ikke-kosher produkt; af sådanne grunde er der en aktiv “vinrank” blandt det jødiske samfund såvel som aviser og tidsskrifter, der identificerer, hvilke produkter der nu er tvivlsomme, såvel som produkter, der er blevet kosher, men hvis etiketter endnu ikke har båret hechsher.

fortolkninger

ortodoks jødedom og konservativ jødedom mener, at Jøder skal følge kashruts love som et spørgsmål om religiøs forpligtelse. Reform jødedom og Rekonstruktionistisk jødedom mener, at disse love ikke længere er bindende. Historisk set reformjødedommen modsatte sig aktivt kashrut som en arkaisme, der hæmmer integrationen af jøder i det generelle samfund. For nylig er nogle dele af Reformsamfundet begyndt at undersøge muligheden for en mere traditionel tilgang. Denne traditionsorienterede fraktion er enig i mainstream-reformen om, at reglerne om kashrut ikke er obligatoriske, men mener, at jøder bør overveje at holde kosher, fordi det er en værdifuld måde for folk at bringe hellighed ind i deres liv. Således opfordres jøder til at overveje at vedtage nogle eller alle kashruts regler på frivillig basis. Den Rekonstruktionistiske bevægelse går ind for, at dens medlemmer accepterer nogle af kashruts regler, men gør det på en ikke-bindende måde; deres holdning til kashrut er den samme som Den traditionsbundne reformfløj.

mange jøder, der ikke opfylder kashruts komplette krav, opretholder ikke desto mindre en delmængde af lovene; for eksempel at afholde sig fra svinekød eller skaldyr. Mange jøder vil ligeledes undgå at drikke mælk med en kødret. Tilsvarende, mange holder en grad af kashrut derhjemme, mens de ikke har problemer med at spise i en ikke-kosher restaurant, eller vil følge lempelser, når de spiser ude, som de ikke ville følge derhjemme.

forebyggelse af socialisering

ifølge Gordon J. Kashruts Love havde den virkning at forhindre socialisering og ægteskab med ikke-jøder og hjælpe det jødiske samfund med at bevare sin identitet. “Omskæring var en privat sag, men fødevarelovene gjorde ens jødiske tro til en offentlig affære. Overholdelse af fødevarelovgivningen var et af de ydre mærker af en praktiserende Jøde, og dette forbedrede igen jødisk tilknytning til dem som en påmindelse om deres særlige status.”

hygiejniske fordele

der har været forsøg på at yde empirisk støtte til den opfattelse, at kashrut-love har hygiejniske fordele.

en anden teori er, at kosher dyr var sundere at spise end ikke-kosher dyr. Det blev også bemærket, at renhedslovene (Tredje Mosebog 11-15) ikke kun beskriver forskellen mellem rene og urene dyr, men også beskriver andre fænomener, der synes at være relateret til sundhed. En sådan begrundelse synes rimelig, når man overvejer de love, der forbyder forbrug af ådselfugle eller rovfugle (som er fordelagtige rensere), da de kan bære sygdom fra den Ådsel, de spiser; skaldyr, som som filterfødere kan akkumulere skadelige parasitter eller toksiner; eller svinekød, som kan have trichinose, hvis den ikke er ordentligt kogt. Således var det naturligt for mange at antage, at alle kashruts love kun var hygiejniske i hensigt og oprindelse. En af de rabbinske myndigheder, der nævner hygiejnehypotesen, er Maimonides i hans Guide til de forvirrede.

i 1953 udførte Dr. David I. Macht, en Johns Hopkins University forsker, eksperimenter på mange forskellige slags dyr og fisk og konkluderede, at koncentrationen af dyrologiske toksiner af de “urene” dyr var højere end de “rene” dyr, og at sammenhængen med beskrivelsen i Tredje Mosebog var 100%. Hans kriterium for toksicitet var virkningen på spiring af lupinplanter. Derudover viste Dr. machts forskning skadelige fysiologiske virkninger af blandinger af kød og mælk, og rituelt slagtet kød syntes at være lavere i toksiner end kød fra andre kilder konklusionerne fra papiret offentliggjort i Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine blev udfordret i et papir af biologer skrevet på anmodning af en syvendedags Adventistkirkepublikation.

af en række grunde er denne ide imidlertid faldet i unåde blandt bibelske lærde. Frugt og grøntsager kan spises uden forbud, selvom der er mange giftige urter, frø, bær og frugter. Derudover forklarer denne hypotese ikke andre dele af de jødiske diætlove; for eksempel forbyder forbrug af fisk uden ægte skalaer, såsom hajer og sværdfisk, eller frugt fra træer, der er mindre end fire år gamle, eller resterende blod i kød.

overlevelse

Antropolog Marvin Harris har foreslået, at det jødiske forbud mod svinekød skyldes, at det i tørre lande som Israel kun er muligt at opdrætte svinekød ved at fodre det korn, der også spises af mennesker, da svinene ikke kan foder i ikke-eksisterende skove. I dårlige høstår ville der være en social konflikt mellem dem, der havde råd til at opdrætte og spise svinekød, og dem, der ville være i fare for sult på grund af manglen på spiselige korn. Af hensyn til social overlevelse trådte forbuddet således ind i Den jødiske religion. Harris i køer, svin, krige og hekse citerer verdensomspændende eksempler på lignende økologisk bestemte religiøse praksis, herunder andre forbud mod svinekød af lignende grunde.

ifølge Harris kræver konservering af svinekød for meget salt for at garantere eliminering af slagtekroppens væsker på grund af højt fedtindhold. Den omvendte proces med at vaske det konserverende salt ud, når det kom til at spise Kødet, gjorde det også vanskeligt at retfærdiggøre. Denne samme grund ville gælde for mange andre forbudte fødevarer, enten fordi konservering ved saltning var umulig, eller fordi saltningsprocessen ikke var reversibel.

symbolske værdier

i løbet af de første par århundreder af den fælles æra mente nogle filosoffer, at kashruts Love var symbolske. I denne opfattelse repræsenterer kosherdyr dyder, mens ikke-kosherdyr repræsenterer laster. Den første indikation af dette synspunkt kan findes i det andet århundrede f.v. t. brev af Aristeas (par. 145-148, 153). Det dukker senere op igen i skrifterne fra Philo af Aleksandria og i skrifterne fra nogle af de tidlige kirkefædre. Denne hypotese er længe siden blevet afvist af de fleste jødiske og kristne lærde. Moderne bibelsk kritik har heller ikke fundet noget til støtte for denne hypotese, skønt begrebet svin som et særligt ‘urent’ dyr fortsætter blandt jøder.

selvom den symbolske forklaring på kashrut stort set er blevet afvist, hævder en række myndigheder, at lovene er beregnet til at fremme etisk og moralsk opførsel. En nylig myndighed, der har undersøgt den symbolske/etiske Betydning af kashrut, er Rabbi Samson Raphael Hirsch (Tyskland, nittende århundrede).

til en vis grad repræsenterer forbuddet mod at kombinere mælk med kød en symbolsk adskillelse mellem døden, repræsenteret af et dødt dyrs kød, og livet, repræsenteret af den mælk, der kræves for at opretholde en nyfødt væsen. Den ofte citerede humane komponent til denne lov er også af symbolsk værdi; Toraen forbyder ‘syder barnet (ged, får, kalv) i modermælken’, en praksis, der kun er grusom i konceptet, som hverken ville blive forstået som grusomhed af hverken barnet eller dets mor og ikke ville forårsage dem yderligere lidelse; men som stadig potentielt kunne opflamme et menneskes smag for ultimativ magt over de skabninger, der er svagere. Kashrut forbyder således selve øvelsen, selvom den resulterende blanding skal kasseres.

forbindelse til vegetarisme

da der er få love i kashrut, der begrænser forbruget af planteprodukter, antager mange mennesker, at et strengt vegetarisk måltid normalt ville være iboende kosher. I praksis betragter de, der følger kashruts love, imidlertid ikke automatisk alle restauranter eller tilberedte eller konserves, der hævder at være vegetar som kosher, på grund af sandsynligheden for, at redskaberne tidligere blev brugt sammen med ikke-kosherprodukter, samt bekymringen for, at der kan være ikke-kosher ingredienser blandet i, som, selvom de stadig kan betragtes som vegetariske, ville gøre maden ikke kosher. Derudover stiller kashrut særlige krav til nogle vegetariske produkter, såsom vin og brød.

de fleste grøntsager, især bladgrøntsager (salat, kål, persille, dild osv.), skal kontrolleres grundigt for insektangreb. Forbruget af insekter involverer mellem tre og seks overtrædelser af Torah-loven; så ifølge jødisk lov er det en større synd end forbruget af svinekød. Den korrekte procedure for inspektion og rengøring vil variere efter art, vækstbetingelser og synspunkter fra en bestemt rabbiner.

Kashrut og dyrevelfærd

Kashrut forbyder slagtning af et ubevidst dyr, og slagtningen sker ved først at skære fronten af halsen. Nogle dyrerettighedsgrupper protesterer mod kosher-slagtning og hævder, at det kan tage flere minutter for dyret at dø og ofte kan forårsage lidelse. Da rygmarven ikke adskilles fuldstændigt ved det første snit, menes det, at det slagtede dyrs nervesystem fortsætter med at fungere i de første øjeblikke af slagtningen, hvilket får dyret til at gennemgå en smertefuld langsom og smertefuld død. I 2003 konkluderede en uafhængig rådgivende gruppe – Farm Animal Velfærdsrådet – at den måde, hvorpå Kosher (og Halal) kød produceres, forårsager alvorlig lidelse for dyr og bør forbydes straks. Kosher-og halal-slagtere benægter, at deres metode til at dræbe dyr er grusom og udtrykte vrede over anbefalingen..

noter

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tsitsit: undersøgelser i formålet og betydningen af symbolsk Mitsvot inspireret af kommentarerne fra Rabbi Samson Raphael Hirsch, Jason Aronson, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Køer, grise, krige og hekse: kulturens gåder. Ny York: Vintage Presse, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Salman. Tænk Jødisk, Hvorfor Gør Det? 1978. .chabad.org. hentet 11. November 2008.
• Safran, Eliyahu. Meditationer på Tres: en Person, under Gud, udelelig: Kashrut, beskedenhed, sorg, Bøn og kærlighed. Ktav Forlag, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, Vilhelm. Vilhelm H. Shea, rent og urent Kød, Bibelforskningsinstitut, December 1998. Bibelske Forskningsinstitut. Hentet 18.September 2008
• Shulchan Aruch: kode for jødisk lov, Vol. 1, Orach Chaim, Afsnit 1-24. Af Liadi et al. (EDS.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Viham, Gordon J. “teologien om uren mad”, Den Evangeliske kvartalsvis 53, (januar marts 1981): 6-15.