her er en alternativ vidui bøn – en, der taler i lidt mere jødisk fornyelse sprog:
alternativ dødsleje Vidui
jeg anerkender før kilden til alt, at liv og død ikke er i mine hænder. Ligesom jeg ikke valgte at blive født, så vælger jeg ikke at dø.
må mit liv være en helbredende hukommelse for dem, der kendte mig.
må mine kære tænke godt om mig, og må min hukommelse bringe dem glæde. Fra alle dem, jeg måske har såret, beder jeg om tilgivelse.
til alle, der har såret mig, giver jeg tilgivelse.
når en bølge vender tilbage til havet, så vender jeg tilbage til kilden, hvorfra jeg kom.
Kristian, Kristian, Kristian: Shema Yisrael Adonai eloheinu Adonai echad.
(Hør, o Israel: Adonai er vores Gud, Adonai er en.)
som jeg lærte i min” fra aldring til salvie-ing ” klasse i rabbinsk skole, er det også muligt at skrive ens eget dødsleje vidui, at recitere ud over den traditionelle. (Du kan finde mange andre variationer, samt nogle smukke dødsleje praksis og bønner, på Alison Jordans hjemmeside Vidui variationer-en hjemmeside, som jeg finder dybt værdifuld, og som jeg higly anbefale.) Og jeg har dannet praksis i min rabbinat, at hvis ingen vidui blev reciteret før døden af den person, der er død, eller af en anden i det øjeblik på deres vegne, vil jeg undertiden recitere en på vegne af den persons sjæl ved begravelsen, før begravelse. Jeg tror, at helbredelse ofte er mulig for dem, der er til stede, når de hører denne hensigt om at give slip på nag og søge tilgivelse for de steder, hvor man har gået glip af mærket.
jeg lærer ofte om traditionen, der siger, at man skal gøre teshuvah-omvende sig; sone, vende tilbage til Gud-natten før ens død. Hvem af os ved, hvornår den aften kommer? Derfor lærer vores tradition os at lave teshuvah hver nat, før vi sover. (Dette er en af grundene til at sige natten vidui som en del af sengetid shema: at sige ” Jeg tilgiver enhver / som har skadet eller forstyrret mig eller fornærmet mig…”tillader os at give slip på vores vrede og vores ondt, før vi sover, så hvis vi skulle dø om natten, er vores sjæle ikke belastet af al den bagage.) For mig forsøger en af de vigtigste dele af at lave teshuvah at give slip: af de steder, hvor jeg har skruet op, af de steder, hvor andre mennesker har skruet op, af mine uopfyldte forventninger. For dem af os, der ikke er nær døden (så vidt vi ved), er det en løbende proces. For dem, der måske er opmærksomme på, at døden kommer, jeg forestiller mig, at det haster med dette arbejde kan føles øget.
jeg formoder, at de fleste af os føler den naturlige tilbøjelighed til ikke at tænke på døden-vores egen eller vores kære. Vores kultur lærer os at fokusere på det positive, at forudse glade resultater, ikke at tale om den uundgåelige virkelighed, at livet er endeligt, og at vi alle en dag vil dø. Men jødisk tradition tilbyder os en masse værktøjer og teknologier til at navigere i denne overgang-både overgangen fra den person, der er ved at dø, fra dette liv til det, der kommer næste, og overgangen fra familie og venner, der vil bevæge sig fra forventning til sorg og sorg.
jødisk tradition anerkender, at døden er reel, at det vil ske for os alle, at det er naturligt og normalt. (Jeg tænker her på vores begravelsesskikke, herunder den blide vask og dressing af kroppen udført af chevra kadisha, og af skikken med at begrave vores døde i enkle linnedbeklædning og biologisk nedbrydelige fyrkasser. Ingen kranse af afskårne blomster, ingen enbalming eller kosmetik, der giver os mulighed for at foregive i begravelsens varighed, at vores elskede kun “sover.) For dem, der går den sørgende vej, har vi traditionerne for shiva og shloshim (den første uge og måned med sorg), recitationen af den sørgende kaddish og andre bønner og salmer for at hjælpe os selv med at helbrede og måske for at hjælpe vores elskede sjæl med at stige op ad dens vej. For dem, der tager sig af sørgende, har vi en rig tradition for nichum avelim, der trøster de efterladte.
men for dem, der forbereder sig på at dø, er vidui et af vores mest kraftfulde værktøjer til at dyrke accept og til at give slip yndefuldt og i fred.
