Es gibt vielleicht keinen stärkeren Ausdruck der angespannten und komplexen Beziehung zwischen dem europäischen Kolonialunternehmen und der Arbeit christlicher Missionare als das Leben und die Schriften des spanischen Jesuiten José de Acosta. Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1600 waren große Teile seines Werkes auf vier Kontinenten und in mindestens acht Sprachen bekannt. Berühmt für das Schreiben der einflussreichsten Abhandlung seiner Zeit über die Bekehrung indigener Völker Amerikas zum Christentum, Acosta wird auch die Bildung der ersten „Reduktionen“ zugeschrieben, die die Grundlage für Jesuitenmissionen in Paraguay bildeten, für das Schreiben des ersten katholischen Katechismus in indigener Sprache in den Anden, und weil er ein energischer Kritiker der gewalttätigen spanischen Eroberungen Mexikos war, Peru, und die philippinischen Inseln.
Acosta wurde 1540 als Sohn einer Kaufmannsfamilie in der Stadt Medina del Campo in Zentralspanien geboren und verließ sein Zuhause im Alter von zwölf Jahren, um sich der neu gegründeten Gesellschaft Jesu anzuschließen. Die Jesuiten waren Teil einer neuen Initiative zur Wiederbelebung des europäischen religiösen Lebens, die in Italien vom baskischen Ignatius von Loyola begonnen wurde. Mit weniger als fünfzig Mitgliedern in den ersten paar Jahren zählten die Jesuiten bis zum Ende des sechzehnten Jahrhunderts zu Tausenden und waren auf jedem Kontinent außer der Antarktis zu finden. An den Jesuitenschulen studierte Acosta lateinische und griechische Grammatik und Rhetorik, klassische Geschichte und Geographie — all dies sollte seine Schriften über Indien tiefgreifend beeinflussen — und an den Universitäten von Alcalá und Salamanca studierte Acosta Philosophie und Theologie. Die spanischen Universitäten dieser Zeit waren Brennpunkte der Kontroverse zwischen Humanisten (Befürworter des klassischen Lernens) und Scholastikern (Erben der mittelalterlichen philosophischen und theologischen Schulen) — eine Spannung, die sich auch in Acostas Werk widerspiegelte.
Durch sein Studium verliebte sich Acosta in die religiöse Wiederbelebungsarbeit der Jesuiten. Er bemühte sich, seine humanistische Erziehung auf die Herausforderung der Bekehrung von Völkern mit völlig anderen Geschichten, Bräuchen und Sprachen als in Europa anzuwenden. Begierig auf intellektuelle Debatten, Acosta bat ursprünglich darum, nach China geschickt zu werden — das Land, das für die Europäer am rätselhaftesten ist, noch bekannt für seine hoch entwickelte Zivilisation und seine reichen philosophischen und religiösen Traditionen. Acosta schrieb an seine Vorgesetzten, dass er bereitwillig dorthin gehen würde, wo es nötig war, zog es jedoch vor, dorthin zu gehen, wo die Leute „nicht zu dick“ waren und wo seine intellektuellen Fähigkeiten am nützlichsten sein könnten. Doch Acosta wurde nicht geschickt, um die philosophischen Reichtümer Chinas abzubauen, sondern beauftragt, die lästige Jesuitenprovinz Peru zu verwalten — ein Peru, das von Kontroversen zwischen religiösen und kolonialen Verwaltern zerrissen wurde und mit den angespannten Folgen der spanischen Eroberung unter der Führung von Francisco Pizarro fast eine Generation zuvor konfrontiert war.
Acosta kam 1569 inmitten einiger Vorfreude in Peru an: er war ein hoch angesehener Redner und Theologe, und man hoffte auch, dass er etwas Klarheit in die unruhige Welt des neu kolonisierten Peru bringen würde. Acosta erhielt den ersten Lehrstuhl für Theologie an der neuen Universität von San Marcos in Lima und wurde 1576 zum Provinzial der Gesellschaft Jesu für die Provinz Peru gewählt. Er fungierte auch als offizieller Theologe des Dritten Konzils von Lima, das Reformen in der religiösen Praxis und in der Kolonialverwaltung vorschlug. Als Ergebnis dieser Positionen, er war in der Lage, weit in der Andenregion zu reisen und aus erster Hand Kenntnis von den vielen Schwierigkeiten zu gewinnen, die von einer indigenen Bevölkerung konfrontiert ständig mit ehrgeizigen Kolonialverwalter konfrontiert und oft unwissend und unsympathisch Priester und Missionare. Diese Erfahrungen führten Acosta zu schreiben, was seine drei Hauptwerke werden würde: De natura novi orbis (über die Geographie der Neuen Welt und die Bräuche und Gewohnheiten ihrer indigenen Völker), De procuranda indorum salute (über die Evangelisierung der indigenen Völker Amerikas) und Die Natur- und Moralgeschichte Indiens (eine erweiterte spanische Ausgabe von De natura novi orbis).
Acosta betrachtete seine Werke zur Natur- und Sittengeschichte als Vorwort zu den eher theologischen Arbeiten zur Frage der Bekehrung und ihrer historischen, politischen und sozialen Voraussetzungen. Acosta schrieb, dass seine Aufgabe darin bestehe, seine Erfahrung in Peru mit einem rigorosen Studium der Heiligen Schrift und der Kirchenväter zu verbinden — ein Projekt, das er teilweise erfüllt, indem er die frühen Kirchenväter wegen ihrer Fehler beim Verständnis der natürlichen Welt und ihrer zu voreiligen Ablehnung zur Rechenschaft zieht Aristoteles. Und doch war Acosta kein Aristoteles: Der große Philosoph wird auch zurechtgewiesen, als Acosta feststellt, dass auch er sich in Angelegenheiten geirrt hat, die von der Geographie über menschliche Bräuche und Gewohnheiten bis zur Moralphilosophie reichen. Nur Erfahrungen aus erster Hand mit der Neuen Welt, gepaart mit klassischem Wissen, könnten die richtige Erforschung ihrer natürlichen und menschlichen Vielfalt leiten, argumentierte Acosta. Acosta verband seine anthropologischen und theologischen Interessen und arbeitete auch daran, das Denken der Kirchenväter, insbesondere Augustinus und Chrystosom, auf die religiöse Welt der Anden anzuwenden. Die Bandbreite der Gelehrsamkeit, die Acosta in diesen Werken zeigte, war enorm, und seine Schriften sind voll von Argumenten und Anspielungen auf die Werke der griechischen Philosophen, griechischen und lateinischen Historiker und Dichter, der griechischen und lateinischen Kirchenväter und mittelalterlichen Historiker, Theologen und Juristen. Stilistisch verband sein Schreiben „Gelehrsamkeit“ mit „Beredsamkeit“ nach Vorbildern früherer europäischer Humanisten.
In dem verschärften und konfliktreichen kolonialen Kontext, in dem er arbeitete, reichen Acostas Einstellungen gegenüber indigenen Religionen in Amerika von Momenten subtilen Verständnisses bis hin zur harten Ablehnung von Praktiken, die er — nach den Kirchenvätern — für dämonisch inspiriert hielt. So war er ständig in Debatten verwickelt, die von der Bedeutung des Menschenopfers in Mexiko bis zur Ausrottung des Götzendienstes in Peru reichten. Doch seine eindrucksvollsten Argumente waren mit seinen spanischen Landsleuten. Acosta verschonte einige harte Worte und argumentierte, dass die spanischen Eroberungen keine „gerechten Kriege“ waren und dass die „größte Sünde“, die in Amerika verewigt wurde, die schreckliche Gewalt einer Eroberung war, die die Spanier bereicherte und gleichzeitig die indigenen Völker ihres Lebens und ihrer Freiheit beraubte. Er argumentierte weiter, dass die Feindseligkeit der Ureinwohner gegenüber dem Christentum nicht auf ihre Unfähigkeit zurückzuführen sei, es zu verstehen, sondern auf die spanische Gewalt und das skandalöse Verhalten von Priestern, Missionaren und Kolonialverwaltern, die Beispiele für die Liebe Christi sein sollten.
1587 kehrte Acosta nach Spanien zurück und veröffentlichte dort 1589 seine ersten Werke. Er fuhr fort, sich in Kontroversen über das spanische Kolonialprojekt zu engagieren, und arbeitete sogar daran, einen Vorschlag für die Eroberung Chinas zu blockieren, der von Jesuiten auf den Philippinen ins Leben gerufen wurde. Für den Rest seines Lebens arbeitete er daran, Jesuiten auszubilden, um die in Amerika gelernten Lektionen auf das „andere Indien“ Spaniens selbst anzuwenden. Er wurde sogar aufgefordert, zu untersuchen, wie missionarische Methoden aus Peru auf die ehemals muslimische Bevölkerung Südspaniens angewendet werden könnten, um einen erneuten Druck für ihre Vertreibung aus einer zunehmend homogenen religiösen Landschaft abzuwehren. Daher beendete Acosta seine Karriere und setzte das Programm der religiösen Wiederbelebung, mit dem er begann, nur mit der schwierigen Erfahrung Perus und Mexikos im Rücken fort. Das Argument, das Jahrhunderte später von postkolonialen Theoretikern vorgebracht wurde, dass die koloniale Erfahrung sowohl den Kolonisator als auch die Kolonisierten tief geprägt und transformiert habe, stimmte sicherlich für José de Acosta.
siehe auch Peru unter spanischer Herrschaft.
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