Kashrut

Traditionelle Anordnung symbolischer Speisen auf einem Passah-Seder-Teller.

Kaschrut (von Hebräisch כַּשְרוּת bedeutet „fit“ oder „richtig“) bezieht sich auf jüdische Ernährungsgesetze, die mit Halakha (jüdisches Gesetz) übereinstimmen. Im Volksmund als koscher bekannt (was „fit“ für den Verzehr bedeutet), leiten sich jüdische Speisegesetze aus den Büchern Levitikus und Deuteronomium der Tora ab und werden im mündlichen Gesetz (der Mischna und dem Talmud) weiter erläutert und von späteren rabbinischen Behörden kodifiziert. Die Tora gibt nicht ausdrücklich den Grund für die meisten Kaschrut-Gesetze an, aber in späteren Überlegungen wurden viele Rechtfertigungen angeboten, darunter philosophische, rituelle, praktische und hygienische Gründe. Zum Beispiel wurde gesagt, dass Kaschrut als tägliche Übung in Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung dient und die Fähigkeit des Praktizierenden stärkt, rituelle Reinheit und Heiligkeit zu kultivieren. Darüber hinaus betrachten Juden die Notwendigkeit, unnötiges Leiden des Tieres zu vermeiden, als eine Erinnerung an den Gläubigen, dass die Macht über Leben und Tod eine ernsthafte Verantwortung ist.

Neben dem Judentum enthalten viele andere Religionen spezielle Ernährungsvorschriften, um ihre Anhänger zu ermutigen, sich zu reinigen, „unreine“ Lebensmittel zu meiden und eine eigene Identität zu fördern. Einige haben auch vorgeschlagen, dass die Wissenschaft viele der in Kashrut gefundenen Intuitionen unterstützt, wenn auch nicht in allen spezifischen koscheren Gesetzen.

Die Religion des Islam hat ein verwandtes, aber unterschiedliches System von Speisegesetzen, genannt Halal, und beide Systeme haben eine vergleichbare Form der rituellen Schlachtung (Shechita im Judentum und ḎAbīḥah im Islam). Viele Religionen befolgen Ernährungsrichtlinien, um Reinheit, Disziplin und symbolische Erinnerung in der Praxis ihrer Gemeinschaft zu fördern.

Begründung

Es gibt weiterhin eine Debatte zwischen verschiedenen Theorien über den Zweck und die Bedeutung der Gesetze in Bezug auf Kaschrut. Historisch gesehen sind die jüdischen Kaschrut-Gesetze gegen einige der Rituale der Antike, wie das Essen nur eines Beines eines lebenden Tieres, so dass die Menschen sich nicht mit dem Essen des gesamten Tieres auf einmal befassen müssten (Babylonischer Talmud Sanhedrin 56b); Dieses Gesetz gilt auch für Nichtjuden und ist Teil der Noahide-Gesetze. Einige Behörden haben entschieden, dass jedes unnötige Leiden des Tieres ansonsten koscheres Fleisch treife machen kann. Lebensmittel, die nicht dem jüdischen Gesetz entsprechen, werden treif (Jiddisch: טרייף oder // treyf, // abgeleitet von Hebräisch: טְרֵפָה trēfáh) genannt. Im technischen Sinne bedeutet treif „zerrissen“ und bezieht sich auf Fleisch, das von einem Tier stammt, das einen Defekt aufweist, der es für die Schlachtung ungeeignet macht. Ein Tier, das durch andere Mittel als rituelle Schlachtung (oder durch eine verpfuschte Schlachtung) gestorben ist, wird Neveila genannt, was wörtlich „eine unreine Sache“ bedeutet.“

Die traditionelle jüdische Philosophie teilt die 613 Mizwot in Mischpatim (Gesetze, die rational erklärt werden können) und Chukim (Gesetze, die rational nicht erklärt werden können). Zu den als Chukim kategorisierten Gesetzen gehören Gesetze wie die Rote Färse (Zahlen 19). Es gibt drei grundlegende Standpunkte zu diesen Gesetzen:

1. Diese Gesetze wurden zum Schutz und zur Gesundheit des Volkes Gottes in einer Zeit verordnet, in der grundlegende Hygiene noch nicht verstanden wurde. Zum Beispiel war Aas gegen das jüdische Gesetz; moderne Hygienevorschriften schließen auch Aas aus, das von erkrankten Tieren stammen oder Zersetzungstoxine enthalten kann. Schalentiere, die auch nach jüdischem Recht verboten sind, können giftig sein, wenn sie nicht unter bekannten Bedingungen geerntet und gelagert werden. Hygienebasierte Erklärungen können nicht gefunden werden, um jedes Gesetz zu unterstützen.
2. Diese Gesetze haben einen Grund, der von Menschen nicht verstanden werden kann, weil die ultimative Erklärung für Mizwot jenseits des menschlichen Intellekts liegt; und
3. Diese Gesetze haben keine andere Bedeutung als Gehorsam zu vermitteln. Damit verbunden ist die Idee, dass die Speisegesetze als Demonstration der Autorität Gottes gegeben wurden und dass der Mensch gehorchen sollte, ohne nach einem Grund zu fragen. Diese letzte Ansicht wurde jedoch von den meisten klassischen und modernen jüdischen Behörden abgelehnt, einschließlich Maimonides, der der Ansicht ist, dass ein Jude Gründe für die Gesetze der Tora suchen darf.

Das konservative Judentum folgt einer Reihe von Kronzeugenregelungen, darunter:

1. Unter bestimmten Umständen das Duschen mit weniger als kochendem Wasser zulassen (was die Verwendung einer Geschirrspülmaschine für Fleisch- und Milchgerichte erlaubt, wenn auch nicht gleichzeitig, vorausgesetzt, die Geschirrspülmaschine absorbiert keine Partikel des Lebensmittels)
2. Einstufung verschiedener chemischer Zusatzstoffe aus nicht koscheren Fleischprodukten als Nichtlebensmittel und zulässig (z. B. die Verwendung von Lab aus Kuhmägen in Käse und Pferdehuf-Gelatine in Lebensmitteln).

Obwohl das rekonstruktionistische Judentum und einige Perspektiven innerhalb des Reformjudentums den Einzelnen ermutigen, einige oder alle Aspekte der Kaschrut-Regeln zu befolgen, die von den traditionelleren Zweigen verlangt werden, erfordern diese Zweige ihre Einhaltung nicht und behalten ihre eigenen erforderlichen Regeln nicht bei.

Kaschrut-Gesetze

Eine der koscheren Anforderungen sind gespaltene Hufe wie Ziegen (oben links), Schweine (unten links) und Kühe (unten rechts). Schweine, trotz ihrer gespaltenen Hufe, bleiben nicht koscher, weil ihnen das andere koschere Zeichen fehlt, Wiederkäuen. Pferde (oben rechts) sind völlig ungeschlossen.

Die wichtigsten jüdischen Gesetze der Kaschrut-Gesetze lauten wie folgt:

1. Fleisch und Milch (oder Derivate) dürfen nicht in dem Sinne gemischt werden, dass Fleisch und Milchprodukte nicht zu derselben Mahlzeit serviert, in denselben Utensilien serviert oder gekocht oder zusammen gelagert werden. Aufmerksame Juden haben separate Geschirrsets, und manchmal verschiedene Küchen, für Fleisch und Milch, und warten Sie zwischen einer und sechs Stunden nach dem Verzehr von Fleisch, bevor Sie Milchprodukte konsumieren.
2. Säugetiere und Geflügel müssen auf eine bestimmte Weise geschlachtet werden: Die Schlachtung erfolgt durch eine geschulte Person (ein Shochet) unter Verwendung einer speziellen Schlachtmethode, Shechita (Deuteronomium 12:21). Shechita Slaughter durchtrennt unter anderem die Halsschlagader, die Halsschlagader, die Speiseröhre und die Luftröhre in einer einzigen kontinuierlichen Schneidbewegung mit einem unserrierten, scharfen Messer, um unnötige Schmerzen für das Tier zu vermeiden. Wenn eines dieser Kriterien nicht erfüllt wird, ist das Fleisch des Tieres ungeeignet. Der Körper muss nach der Schlachtung überprüft werden, um zu bestätigen, dass das Tier keinen medizinischen Zustand oder Defekt hatte, der dazu geführt hätte, dass es innerhalb eines Jahres von selbst gestorben wäre, wodurch das Fleisch ungeeignet geworden wäre.
3. So viel Blut wie möglich muss entfernt werden (Levitikus 17:10) durch den Kashering-Prozess; Dies geschieht normalerweise durch Einweichen und Salzen des Fleisches, aber blutreiche Organe (die Leber) werden über offener Flamme gegrillt.
4. Das Verbot, die Früchte eines Baumes in den ersten drei Jahren zu essen, bedeutet auch eine Fähigkeit zur Selbstdisziplin und Selbstverleugnung sowie eine lange Zeit der Wertschätzung für die Fülle Gottes, bevor man sich in seinem Genuss verliert. In ähnlicher Weise dient die Forderung, die Ernte zu zehnen, abgesehen vom Aspekt der sozialen Gerechtigkeit, als Erinnerung daran, dass dieser materielle Reichtum nicht nur das Ergebnis eigener Bemühungen ist, sondern ein Geschenk Gottes darstellt; und als solches bedeutet das Teilen des Geschenks mit seinen Mitmenschen keinen wirklichen Verlust für irgendjemanden, auch nicht für sich selbst.
5. Passah hat spezielle Ernährungsregeln, von denen die wichtigste das Verbot ist, Sauerteigbrot oder Derivate davon zu essen (Chametz, Exodus 12:15). Utensilien, die zur Zubereitung und zum Servieren von Chametz verwendet werden, sind auch am Passahfest verboten, es sei denn, sie wurden gereinigt (Kashering). Aufmerksame Juden haben oft separate Sätze von Fleisch- und Milchutensilien nur für Pessach.
6. Bestimmte Lebensmittel müssen ganz oder teilweise von Juden zubereitet worden sein, einschließlich Wein, bestimmte gekochte Lebensmittel (Bishul akum), Käse (gvinat akum) und nach einigen auch Butter (chem’at akum)
7. Nur Fleisch von Säugetieren, die sowohl wiederkäuen als auch gespaltene Hufe haben, ist koscher (erlaubt zu essen). Tiere mit einem Merkmal, aber nicht dem anderen (das Kamel, der Hyrax und der Hase, weil sie keine gespaltenen Hufe haben, und das Schwein, weil es nicht wiederkäut) sind ausdrücklich ausgeschlossen (Levitikus 11: 3-8).
8. Vögel müssen bestimmte Kriterien erfüllen; Raubvögel sind nicht koscher. Es muss eine etablierte Tradition geben, dass ein Vogel koscher oder ähnlich ist, bevor er verzehrt werden kann. Der Truthahn zum Beispiel stammt aus der Neuen Welt und wäre daher nicht unter Tradition zu finden. Es ähnelt jedoch einem bekannten Vogel, dem „Geflügel Indiens“ und ist daher akzeptabel.
9. Fische müssen Flossen und Schuppen haben, um koscher zu sein (Levitikus 11:9-12). Schalentiere und Nicht-Fisch-Wasserfauna sind nicht koscher.
10. Insekten sind nicht koscher, mit Ausnahme bestimmter Arten von koscheren Heuschrecken (in fast allen Gemeinden nicht anerkannt).
11. Nach Meinung vieler: bestimmte Milchprodukte (Hebräisch: חלבグשראל chalav Yisrael „Milch Israels“)
12. Nach Meinung einiger: Brot (unter bestimmten Umständen) (Pat Yisrael)
13. Biblische Regeln regeln die Verwendung landwirtschaftlicher Produkte: für Produkte, die im Land Israel angebaut werden, muss eine modifizierte Version des biblischen Zehnten angewendet werden, einschließlich Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni und Maaser Ani (untithed produce heißt Tevel); Die Früchte der ersten drei Jahre des Wachstums oder der Wiederbepflanzung eines Baumes dürfen nicht gegessen oder anderweitig als Orlah verwendet werden ; Produkte, die im Land Israel im siebten Jahr angebaut werden, sind Shviis, und wenn sie nicht sorgfältig gehandhabt werden, ist dies als Verstoß gegen das Shmita-Jahr (Sabbatjahr) verboten.

Anwendung im täglichen Leben

Das eingekreiste U zeigt an, dass dieses Produkt als koscher zertifiziert ist.

Im Laden gekaufte Lebensmittel können durch das Vorhandensein eines Hechsher (Plural Hechsherim) als koscher identifiziert werden, ein grafisches Symbol, das anzeigt, dass das Lebensmittel von einer rabbinischen Behörde als koscher zertifiziert wurde. (Dies kann ein einzelner Rabbiner sein, ist aber häufiger eine rabbinische Organisation. Eines der häufigsten Symbole in den Vereinigten Staaten ist das „OU“, ein U in einem Kreis, das für die Union der orthodoxen Gemeinden (oder „Orthodoxe Union“) steht. Viele Rabbiner und Organisationen haben jedoch ihre eigene Zertifizierungsmarke, und die anderen Symbole sind zu zahlreich, um sie aufzulisten.

Viele Kashrut-Zertifizierungssymbole werden von zusätzlichen Buchstaben oder Wörtern begleitet, um die Kategorie des Lebensmittels anzugeben. Im allgemeinen Gebrauch ist „D“ für Milchprodukte, „M“ für Fleisch oder Geflügel, „Pareve“ für Lebensmittel, die weder Fleisch noch Milchprodukte sind, „Fisch“ für Lebensmittel, die solche enthalten, und „P“ für Pessach (nicht zu verwechseln mit Pareve). Beachten Sie, dass viele Lebensmittel den US-amerikanischen FDA-Standard für „Nicht-Milchprodukte“ erfüllen, während sie nicht dem jüdischen Standard für „Pareve“ entsprechen und mit dem „D“ neben dem koscheren Symbol gekennzeichnet sind.

Ein einzelnes K wird manchmal als Symbol für Koscher verwendet, aber da ein Buchstabe in vielen Ländern nicht markenrechtlich geschützt werden kann (die Methode, mit der andere Symbole vor Missbrauch geschützt werden), zeigt er nur an, dass das Unternehmen, das das Lebensmittel herstellt, behauptet, es sei koscher.

Die Hechsheime bestimmter Behörden werden manchmal von bestimmten anderen Behörden als ungültig angesehen.

Bevor es Zertifizierungsstellen gab, lasen koschere Verbraucher die Zutatenliste, um festzustellen, ob ein Produkt zum Verzehr geeignet war. Heute wird dies jedoch als unzureichend angesehen, da viele Dinge nicht in dieser Liste enthalten sind, wie z. B. Pfannenschmiermittel und Trennmittel (die aus Schmalz gewonnen werden können), Aromen („natürliche Aromen“, die eher von nicht koscheren Substanzen stammen als andere) usw. Das Lesen des Etiketts kann jedoch offensichtlich unkoschere Zutaten identifizieren.

Hersteller von Lebensmitteln und Lebensmittelzusatzstoffen können sich an jüdische Behörden wenden, um ihre Produkte als koscher zertifizieren zu lassen: ein Komitee wird ihre Einrichtungen besuchen, um Produktionsmethoden und -inhalte zu überprüfen und ein Zertifikat auszustellen, wenn alles in Ordnung ist. In vielen Fällen ist eine ständige Überwachung erforderlich.

Aus verschiedenen Gründen, wie z. B. Änderungen in den Herstellungsprozessen, können Produkte, die koscher waren, nicht mehr so sein; Beispielsweise kann ein koscheres Schmieröl durch eines ersetzt werden, das Talg enthält. Solche Änderungen werden oft mit dem betreuenden Rabbiner oder der Organisation abgestimmt, um sicherzustellen, dass neue Verpackungen, die keinen Hechscher oder Kaschrut suggerieren, für die neue Formulierung verwendet werden. Aber in einigen Fällen können bestehende Bestände an vorgedruckten Etiketten mit dem Hechsher weiterhin auf dem jetzt nicht-koscheren Produkt verwendet werden; Aus solchen Gründen gibt es eine aktive „Weinrebe“ unter der jüdischen Gemeinde sowie Zeitungen und Zeitschriften, die identifizieren, welche Produkte jetzt fragwürdig sind, sowie Produkte, die koscher geworden sind, deren Etiketten aber noch den Hechsher tragen müssen.

Interpretationen

Orthodoxes Judentum und konservatives Judentum halten, dass Juden die Gesetze von kashrut als eine Angelegenheit der religiösen Verpflichtung folgen sollten. Reformjudentum und Reconstructionist Judentum halten, dass diese Gesetze nicht mehr bindend sind. Historisch gesehen widersetzte sich das Reformjudentum aktiv der Kaschrut als Archaismus, der die Integration der Juden in die allgemeine Gesellschaft hemmte. In jüngerer Zeit haben einige Teile der Reformgemeinschaft begonnen, die Option eines traditionelleren Ansatzes zu prüfen. Diese traditionsorientierte Fraktion stimmt der Mainstream-Reform zu, dass die Regeln für Kaschrut nicht obligatorisch sind, aber glauben, dass Juden in Betracht ziehen sollten, koscher zu bleiben, weil es eine wertvolle Möglichkeit für Menschen ist, Heiligkeit in ihr Leben zu bringen. Daher werden Juden ermutigt, einige oder alle Regeln der Kaschrut auf freiwilliger Basis zu übernehmen. Die Reconstructionist Bewegung befürwortet, dass seine Mitglieder einige der Regeln der Kaschrut akzeptieren, aber tut dies in einer unverbindlichen Art und Weise; ihre Haltung zu Kaschrut ist die gleiche wie die Tradition gelehnt Flügel der Reform.

Viele Juden, die nicht die vollständigen Anforderungen der Kaschrut erfüllen, behalten dennoch eine Teilmenge der Gesetze bei; zum Beispiel, Verzicht auf Schweinefleisch oder Schalentiere. Viele Juden werden es ebenfalls vermeiden, Milch zu einem Fleischgericht zu trinken. In ähnlicher Weise behalten viele ein gewisses Maß an Kaschrut zu Hause, während sie keine Probleme haben, in einem nicht-koscheren Restaurant zu essen, oder befolgen beim Essen Nachsicht, die sie zu Hause nicht befolgen würden.

Verhinderung der Sozialisation

Laut Gordon J. Wenham besteht der Zweck der Kaschrut darin, die Juden als eigenständiges Volk zu erhalten. Die Gesetze der Kaschrut verhinderten Sozialisation und Mischehen mit Nichtjuden und halfen der jüdischen Gemeinde, ihre Identität zu bewahren. Wenham schreibt, dass „die Beschneidung eine private Angelegenheit war, aber die Lebensmittelgesetze machten den jüdischen Glauben zu einer öffentlichen Angelegenheit. Die Einhaltung der Lebensmittelgesetze war eines der äußeren Merkmale eines praktizierenden Juden, und dies wiederum verstärkte die jüdische Bindung an sie als Erinnerung an ihren besonderen Status.“

Hygienische Vorteile

Es gab Versuche, empirische Unterstützung für die Ansicht zu liefern, dass Kaschrut-Gesetze hygienische Vorteile haben.

Eine andere Theorie besagt, dass koschere Tiere gesünder zu essen waren als nicht-koschere Tiere. Es wurde auch darauf hingewiesen, dass die Gesetze der Reinheit (Leviticus 11-15) nicht nur den Unterschied zwischen sauberen und unreinen Tieren beschreiben, sondern auch andere Phänomene beschreiben, die mit der Gesundheit zusammenhängen. Eine solche Begründung erscheint vernünftig, wenn man die Gesetze zum Verbot des Verzehrs von Aasvögeln oder Raubvögeln (die vorteilhafte Aasfresser sind) in Betracht zieht, da sie Krankheiten durch das von ihnen verzehrte Aas übertragen können; Schalentiere, die als Filtrierer schädliche Parasiten oder Toxine ansammeln können; oder Schweinefleisch, das Trichinose beherbergen kann, wenn es nicht richtig gekocht wird. Daher war es für viele selbstverständlich anzunehmen, dass alle Gesetze der Kaschrut in Absicht und Ursprung nur hygienisch waren. Eine der rabbinischen Autoritäten, die die Hygienehypothese erwähnen, ist Maimonides in seinem Leitfaden für die Ratlosen.

1953 führte Dr. David I. Macht, ein Forscher der Johns Hopkins University, Experimente an vielen verschiedenen Arten von Tieren und Fischen durch und kam zu dem Schluss, dass die Konzentration zoologischer Toxine der „unreinen“ Tiere höher war als die der „sauberen“ Tiere und dass die Korrelation mit der Beschreibung in Leviticus 100% betrug. Sein Kriterium für die Toxizität war die Wirkung auf die Keimung von Lupinensämlingen. In Ergänzung, Dr. Macht Forschung zeigte schädliche physiologische Wirkungen von Mischungen aus Fleisch und Milch, und rituell geschlachtetes Fleisch schien in Toxinen niedriger zu sein als Fleisch aus anderen Quellen Die Schlussfolgerungen des Papiers in Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine veröffentlicht wurden in einem Papier von Biologen auf Antrag einer Kirche Veröffentlichung der Siebenten-Tags-Adventisten geschrieben in Frage gestellt.

Aus einer Reihe von Gründen ist diese Idee jedoch unter Bibelgelehrten in Ungnade gefallen. Obst und Gemüse können ohne Verbot gegessen werden, obwohl es viele giftige Kräuter, Samen, Beeren und Früchte gibt. Darüber hinaus erklärt diese Hypothese nicht andere Teile der jüdischen Speisegesetze; zum Beispiel das Verbot des Verzehrs von Fischen ohne echte Schuppen, wie Haie und Schwertfische, oder Früchte von Bäumen, die weniger als vier Jahre alt sind, oder Restblut im Fleisch.

Überleben

Der Anthropologe Marvin Harris hat vorgeschlagen, dass das jüdische Schweinefleischverbot darauf zurückzuführen ist, dass es in trockenen Ländern wie Israel möglich ist, Schweinefleisch nur zu züchten, indem man es mit Getreide füttert, das auch von Menschen gegessen wird, da die Schweine nicht in nicht vorhandenen Wäldern Futter suchen können. In schlechten Erntejahren würde es einen sozialen Konflikt zwischen denen geben, die es sich leisten könnten, Schweinefleisch aufzuziehen und zu essen, und denen, die aufgrund des Mangels an essbarem Getreide vom Hungertod bedroht wären. So trat das Verbot im Interesse des sozialen Überlebens in die jüdische Religion ein. Harris in Kühe, Schweine, Kriege und Hexen zitiert weltweit Beispiele für ähnliche ökologisch bestimmte religiöse Praktiken, einschließlich anderer Verbote von Schweinefleisch aus ähnlichen Gründen.

Laut Harris erfordert die Konservierung von Schweinefleisch aufgrund des hohen Fettgehalts zu viel Salz, um die Beseitigung der Kadaverflüssigkeiten zu gewährleisten. Der umgekehrte Prozess des Auswaschens des Konservierungssalzes beim Verzehr des Fleisches machte es auch schwierig, dies zu rechtfertigen. Derselbe Grund würde für viele andere verbotene Lebensmittel gelten, entweder weil die Konservierung durch Salzen unmöglich war oder weil der Salzprozess nicht reversibel war.

Symbolische Werte

In den ersten Jahrhunderten der Common Era vertraten einige Philosophen die Auffassung, dass die Gesetze der Kaschrut symbolischen Charakter hatten. In dieser Ansicht repräsentieren koschere Tiere Tugenden, während nicht-koschere Tiere Laster darstellen. Der erste Hinweis auf diese Ansicht findet sich im zweiten Jahrhundert v. u.Z. Brief des Aristeas (Par. 145-148, 153). Es erscheint später wieder in den Schriften von Philo von Alexandria und in den Schriften einiger der frühen Kirchenväter. Diese Hypothese wurde von den meisten jüdischen und christlichen Gelehrten längst abgelehnt. Die moderne Bibelkritik hat auch nichts gefunden, um diese Hypothese zu stützen, obwohl das Konzept des Schweins als besonders ‚unrein‘ Tier besteht unter Juden.

Obwohl die symbolische Erklärung für Kaschrut weitgehend abgelehnt wurde, behaupten eine Reihe von Behörden, dass die Gesetze ethisches und moralisches Verhalten fördern sollen. Eine neuere Autorität, die die symbolische / ethische Bedeutung von Kaschrut neu untersucht hat, ist Rabbi Samson Raphael Hirsch (Deutschland, neunzehntes Jahrhundert).

Bis zu einem gewissen Grad stellt das Verbot, Milch mit Fleisch zu kombinieren, eine symbolische Trennung zwischen dem Tod, dargestellt durch das Fleisch eines toten Tieres, und dem Leben, dargestellt durch die Milch, die benötigt wird, um ein neugeborenes Geschöpf zu ernähren. Die oft zitierte humane Komponente dieses Gesetzes ist auch von symbolischem Wert; die Tora verbietet ‚das Kind (Ziege, Schaf, Kalb) in der Muttermilch zu brühen‘, eine Praxis, die nur dem Konzept nach grausam ist, was weder vom Kind noch von seiner Mutter als Grausamkeit verstanden werden würde und ihnen kein zusätzliches Leiden verursachen würde; Dies könnte jedoch möglicherweise den Geschmack eines Menschen nach ultimativer Macht über die schwächeren Kreaturen entflammen. Daher verbietet Kaschrut die Praxis selbst, selbst wenn die resultierende Mischung verworfen werden soll.

Verbindung zum Vegetarismus

Da es nur wenige Gesetze der Kaschrut gibt, die den Verzehr pflanzlicher Produkte einschränken, gehen viele Menschen davon aus, dass eine streng vegetarische Mahlzeit normalerweise von Natur aus koscher wäre. In der Praxis betrachten diejenigen, die den Gesetzen der Kaschrut folgen, jedoch nicht automatisch alle Restaurants oder zubereiteten Lebensmittel oder Konserven, die behaupten, vegetarisch zu sein, als koscher, da die Wahrscheinlichkeit besteht, dass die Utensilien zuvor mit nicht koscheren Produkten verwendet wurden, sowie die Sorge, dass möglicherweise nicht koschere Zutaten beigemischt werden, die, obwohl sie immer noch als vegetarisch gelten, das Essen nicht koscher machen würden. Darüber hinaus stellt Kashrut spezielle Anforderungen für einige vegetarische Produkte wie Wein und Brot.

Das meiste Gemüse, insbesondere Blattgemüse (Salat, Kohl, Petersilie, Dill usw.), muss gründlich auf Insektenbefall überprüft werden. Der Verzehr von Insekten beinhaltet zwischen drei und sechs Verstöße gegen das Tora-Gesetz; Nach jüdischem Recht ist es also eine größere Sünde als der Verzehr von Schweinefleisch. Das richtige Verfahren für die Inspektion und Reinigung variiert je nach Art, Wachstumsbedingungen und den Ansichten einer bestimmten Pflanze.

Kashrut und Tierschutz

Kashrut verbietet das Schlachten eines bewusstlosen Tieres, und das Schlachten erfolgt, indem zuerst die Vorderseite des Halses abgeschnitten wird. Einige Tierrechtsgruppen lehnen koscheres Schlachten ab und behaupten, dass es mehrere Minuten dauern kann, bis das Tier stirbt und oft Leiden verursachen kann. Da das Rückenmark beim ersten Schnitt nicht vollständig durchtrennt wird, wird angenommen, dass das Nervensystem des geschlachteten Tieres in den ersten Augenblicken der Schlachtung weiterhin funktioniert, was zu einem qualvollen langsamen und schmerzhaften Tod des Tieres führt. Im Jahr 2003 kam eine unabhängige Beratungsgruppe – der Farm Animal Welfare Council (FAWC) – im Vereinigten Königreich zu dem Schluss, dass die Art und Weise, wie koscheres (und Halal-) Fleisch hergestellt wird, den Tieren schweres Leid zufügt und sofort verboten werden sollte. Koscher- und Halal-Metzger bestreiten, dass ihre Methode, Tiere zu töten, grausam ist, und äußerten sich verärgert über die Empfehlung..

Anmerkungen

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tzitzit: Studien zum Zweck und zur Bedeutung der symbolischen Mizwot, inspiriert von den Kommentaren von Rabbi Samson Raphael Hirsch, Jason Aronson, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Kühe, Schweine, Kriege und Hexen: Die Rätsel der Kultur. New York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Salman. Denken Sie jüdisch, warum Mizwot? 1978. .chabad.org Abgerufen am 11.November 2008.
• Safran, Eliyahu. Meditationen mit sechzig: Eine Person, unter Gott, unteilbar: Kaschrut, Bescheidenheit, Trauer, Gebet und Liebe. Ktav Verlag, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, William. William H. Shea, Sauberes und unsauberes Fleisch, Biblisches Forschungsinstitut, Dezember 1998. Biblisches Forschungsinstitut. Abgerufen am 18. September 2008
• Schulchan Aruch: Code of Jewish Law, Vol. 1, Orach Chaim, Abschnitte 1-24. Shnuer Zalman von Liadi et al. (hrsg.) Kehot Publication Society/Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Wenham, Gordon J. „Die Theologie der unreinen Nahrung“, The Evangelical Quarterly 53, (Januar März 1981): 6-15.