Utpakking min barndom, og med det, min bitterhet
Å Vokse opp i Austin, TX, tidlig på 2000-tallet involvert mange øyeblikk farget med forlegenhet og skam på grunn av min kultur og arv.
i løpet av lunsjen en dag i 1.klasse åpnet jeg Den ripete ziploc-beholderen som holdt 주먹밥/jumeokbap (risballer) som hadde akkurat det riktige antallet 멸치/myeolchi (ansjos) og saftig 참치/chamchi (tunfisk) i midten. Alle rundt meg på kantina bordet scrunched nesen opp på den sterke lukten, som om min mors timelange arbeid på kjøkkenet hånd-laging ris baller med soyasaus-gjennomvåt plasthansker utgjorde våt hundemat. En klassekamerat spyttet ut, » Hva er det lukt?»Dette uunngåelige spørsmålet som ville ringe i luften rett etter at jeg sprakk åpen lunsjen min, ville bli et fryktet spørsmål som plaget mine grunnskole-og ungdomsskoleminner.
Hadde jeg funnet tilliten eller visst hva jeg skulle si da, ville jeg ha hevdet at sterke og gjærte lukter hadde sin rettmessige plass sammen med andre matvarer. Dette var luktene som representerte hjem til meg, og luktene jeg ville finne på midten av spisebordet. På toppen av det vaklevorne treet i midten ville det være en stor sølvgryte fylt med en slags 찌개/jjigae (lapskaus), omgitt av et mangfold av hvite porselensretter med stablede åser av 갈비/galbi, 잡채/japchae, spinat, vanlig og eikenøtt tofu strødd med sesamfrø, og 김치/kimchi. På siden ville være små innsjøer av eddik, soyasaus og sesamfrøblanding, perfekt for 만두/mandu og 두부 / tofu som skal dyppes inn.
på kjøkkenet lot jeg meg oppsluke av bølgende dampskyer. Hvis luktene som kommer fra kjøkkenet ikke var sterke, gjærte, salte eller subtilt søte, visste jeg umiddelbart At Mor enten bakte eller lagde Mat I Amerikansk stil som pasta eller mac og ost. Hun byttet til mat som mini vafler med kremost og swirly pasta med peanøttsaus da jeg fortalte henne den koreanske maten hun gjorde for meg tiltrukket uønsket oppmerksomhet i mine klasser og i kantina. Etter denne bryteren utviklet jeg en spesiell smak for røde bønne – og kremostkombinasjoner, Siden Mamma fremdeles fant måter å sette elementer av koreansk mat inn i Min Nå Amerikansk mat.
Dette er de sterke, levende minner som dukker opp når jeg finner meg selv, over et tiår senere, sitter med vennene mine på en AV FLERE K-BBQ-steder I Oakland, CA, tilgjengelig via en 10-minutters kjøretur eller 16-minutters AC – busstur. En venn er «designated meat flipper», som om dette var et livslang ritual som vennene mine hadde engasjert seg i. Uten å bli instruert av en servitør eller restaurantarbeider, vet de på en eller annen måte allerede å bare vende kjøttet en gang med metalltangene, fordi dette bevarer sin juiciness. I det øyeblikket kjøttet er ansett klar og tatt av grillen, mine venner grave i 삼겹살 / samgyeopsal (svinekjøtt magen) med en hurrarop og deretter en krympe, svinekjøtt magen fortsatt for varmt og brenner takene i munnen som de nyter den rike, fet smak.
Et annet distinkt, men likevel relatert, minne infiltrerer mitt sinn og transporterer meg til den klissete, brennende sommeren 2018. I 경주/gyeongju, landlig sørøst-Korea drikker jeg øl med min 할머니/halmeoni (bestemor) og 고모/gomo (tante). Som jeg ned min første shot glass, jeg husker å snu ansiktet til siden, fordi det er sett på som uhøflig å drikke foran eldste.
jeg lærte ikke hvordan jeg skulle gjøre dette fra min mor, som bare vil gå for et glass vin for å hjelpe henne å sove, eller min far, den typen person som nekter sine alkoholiske tendenser når han popper sin daglige ølboks. Jeg lærte å gjøre dette fra En Buzzfeed video Med Evan Ghang, en innfødt koreansk, undervisning riktig koreansk drikking etikette Til Steven Lim, En Kinesisk Malaysisk Amerikansk, i en av hans» Verdt det » videoer. Jeg var Steven, men i motsetning til ham, opplevde jeg ikke følelser av nyhet for å lære en kul ny skikk fra en kultur som ikke var hans egen. I stedet følte jeg at jeg hadde opplevd hukommelsestap og var re-læring aspekter av en kultur som jeg allerede var forventet å vite som min egen, som en fremmed som liksom delte bånd med et samfunn hun ikke hadde vokst opp med.
min bestemor komplimenterte meg, fordi hun var imponert over denne gesten og hvor tilsynelatende kulturelt bevisst jeg var. Jeg skammet meg.
shaming jeg fikk fra mine ikke-koreanske, Veldig Amerikanske, veldig hvite jevnaldrende for maten jeg brakte — som for dem var eklektisk og eksotisk, men for meg, kjent og hjemme-ville vært tålelig hvis jeg hadde et samfunn å stole på som ga støtte og tilflukt fra skammen jeg mottok. Ennå, det var en enda mer gjennomgripende, skummel shaming at jeg holdt ut fra den koreanske Og koreanske Amerikanske samfunnet.
den skam jeg fikk fra dette fellesskapet stammet fra hvordan jeg ble reist. Da jeg ble født, lærte jeg både koreansk og engelsk. Frem til fylte 3, jeg levde livet til en typisk koreansk Amerikansk gutt I Austin, TX, og enda viktigere, jeg visste en lik grad av koreansk og engelsk. I motsetning til de få koreanske nabolagsbarnene som bodde i nærheten av meg, var jeg imidlertid ikke påmeldt i helgen koreansk skole det øyeblikket jeg gikk inn i førskolen og hadde min første kontakt med det engelsk-dominerende skolesystemet.
Mamma visste fra å heve 오빠/oppa (storebror) at jeg trengte å raskt bygge opp mitt engelske ordforråd. 오빠 ikke bare avtalt, men sa også, ifølge mor, at det ikke var noen måte at han kunne ha «en dum søster.»Han fortsatte å veilede meg for de neste årene av grunnskolen og middelskolen på alt skriverelatert, fra kreativ skriving til litterær analyse.
Kanskje Det var den utrolige vekten Mamma satte På SAT. Kanskje det var hennes forståelige frykt for at hvis jeg ikke behersket engelsk så raskt som Mine Innfødte Texanske jevnaldrende at jeg aldri ville blande seg inn. Uansett, det jeg husker er min barndom som består av å praktisere SAT ordforråd, lese bøker Som Pride and Prejudice, Mice And Men, Og Fathers and Sons, og fullføre dem uten å virkelig vite hva disse historiene prøvde å formidle.
ved 4. klasse svarte Jeg På Mors koreansk bare på engelsk.
med denne typen oppdragelse var det uunngåelig at min koreanske ville stagnere mens mine engelske nivåer økte. Med hvordan jeg så ut og hvor lite jeg snakket på skolen, antok min egen lærer at jeg visste mer koreansk og mindre engelsk. Det føltes som et slag i ansiktet da jeg ble plassert I EN ESL klasse i 1. klasse. Jeg tilhørte Med Ashley, Skjebne, Maddie, Og Rachel i den vanlige 1. klasse klasserommet, ikke Med Junghyun, Jimin, Og Yoonseo I ESL klasse. Det var dekorert på en måte som fikk meg til å føle at jeg var tilbake i førskolen, regressing i stedet for å utvikle seg i mine språkkunnskaper.
Utenfor ESL-klasserommet prøvde jeg imidlertid å blande seg med de koreanske barna på lekeplassen. De koreanske barna vil vanligvis være i sin egen gruppe, vekk fra flertallet-hvite barn som hogged svinger eller lysbilder eller nysgjerrige lærer erstatter. Junghyun gjorde en vits på koreansk, og jeg, stående i utkanten av ringen av andre koreanske barn, lo sammen med dem, til tross for ikke å kunne forstå hva hun sa. Men rovdyr kan lukte frykt i byttedyr, Og Junghyun nullet inn på meg. Med den høye, pretensiøse stemmen og nedlatende holdningen hun adopterte fra sin strenge, nedlatende mor, bemerket hun: «Det var ikke ment for deg å le av — du kan ikke engang forstå meg!»Alle andre lo, og lekeplassen ble uskarpt da jeg hang på hodet mitt .
disse barndomsklasseopplevelsene skapte grobunn for min fortsatt pågående skam i min tilsynelatende mangel på språkkompetanse. Dessuten, jo mer jeg samhandlet Med Koreanere og koreanske Amerikanere rundt meg, jo mer jeg innså eksistensen av en usynlig, men kraftig hierarkisk struktur.
- På toppen var det innfødte Koreanere Eller koreanske Amerikanere som var flytende/conversational i koreansk og i kontakt med sin kultur.
- Under Var det koreanske Amerikanere som ikke var helt flytende eller konverserende, men i kontakt med sin kultur eller omvendt.
- nederst var det koreanske Amerikanere som manglet grunnleggende kunnskap om koreansk kultur og var knapt konverserende på koreansk eller ikke snakket det.
jeg var på bunnen av et hierarki som andre trodde på og fulgte etter, og det fikk meg senere til å tro at dette hierarkiet ikke bare eksisterte, men også måtte klatre opp. Jeg skammet meg over at jeg ikke visste nok om min arv, og jeg skammet meg over at jeg ikke snakket på et konversasjonsnivå.
Lite visste jeg at når jeg gjorde forbedre min koreansk og ta mye større interesse i å informere meg om min arv og kultur — gjennom spørsmål her og der Med Mamma og Pappa og intensiv søking av internett – jeg ville bruke dette hierarkiet som en gang plassert meg på bunnen og bruke det til min fordel. Jeg feilaktig pitted meg mot og hevet meg over andre koreanske Amerikanere som ikke var «sanne» koreanske Amerikanere fordi de visste mindre koreansk eller mindre om sin arv enn jeg gjorde. Dette var et hierarki som var skadelig for min selvoppfattelse og ødeleggende mot et samfunn jeg skulle bygge større samarbeidsbånd med, ikke rippe fra hverandre med dette dumme sosiale hierarkiet jeg ble introdusert til år tidligere.
jeg kjempet to hierarkier som ble pålagt og senere internalisert av meg: en av det koreanske / koreanske Amerikanske samfunnet, hvor jeg trengte å huske mine røtter og lære å snakke koreansk flytende hvis jeg ønsket at stemmen min skulle bli hørt, og en av De hvite dominerte romene I Amerika, hvor jeg trengte å lære engelsk og acculturate for å passe inn. Enten hjemme eller ute, jeg var aldri sikker på min identitet.
nå, i 2020, lever Vi i En verden Der Hallyu-Bølgen har brutt på bredden Av Vestlige dominerte medier. Parasite har vunnet Golden Globe Award For Beste Fremmedspråklige Film (selv Om Parasite kanskje er en av de mest relevante filmene jeg har sett, da DEN fremhever USAS verste kamp med sosioøkonomisk ulikhet til tross for sitt medium for «utenlandsk» ikke-engelsk språk). K-dramaer har blitt et akseptabelt tidsfordriv å liste som et «morsomt faktum» av klassekamerater på fester, i klasserom eller i sosiale situasjoner som helhet. K-pop sanger som har gått viral Og populære K-hiphop og K-r & b sanger er velkommen i partiet spillelister og danset sammen til I TikToks. Nettfora og fysisk, på campus klubber dedikert Til forbruket Av K-pop og uttrykk i form Av K-pop danser er frodig og bare vokser i popularitet.
og likevel er jeg bitter*. Jeg utad cringe når folk skyter finger hjerter på meg. Hvis jeg ser EN BT21 nøkkelring på noen jeg ikke kjenner, hopper hjernen min til «Koreaboo» eller andre relaterte stereotyper. Jeg spotter når ikke-koreanske folk kommentere suksessen til koreansk underholdning, enten det er relatert Til K-pop, k-dramaer, Eller koreanske kjendiser generelt, og bruke sine analyser for å deretter gjøre generelle uttalelser om økonomien eller samfunnet I Sør-Korea.
men hvorfor har jeg denne sterke motviljen og bitterheten, når jeg for et tiår eller to siden ville ha ønsket denne holdningen mot koreansk popkultur eller et perspektiv som ikke behandlet meg som mindre for ikke å være helt «Amerikansk»?
min bitterhet er ettervirkningen av den kulturelle whiplashen som jeg og mange andre koreanske Amerikanere har opplevd de siste to tiårene. Vi ble tvunget til å blande seg inn og akkulturere med kulturelt hvite Amerikanere på slutten av 90-og 00-tallet, bare for å plutselig bli fetishisert i 2010-årene fordi vi tilfeldigvis kom fra samme bakgrunn som folks nå-favoritt idoler. Vi og vår mat, mote, skjønnhet trender, underholdning, og alt annet er nå den neste trendy elementer for andre å besette over. Når våre 15 minutters berømmelse er oppe og samfunnet velger den nest beste og trendy kulturen, vil vi og vår kultur og arv bli kastet til siden, respektert og glemt — vi mister vår «verdi» fordi vi ikke lenger er markedsførbare eller tiltalende nok til å bli masseforbruket. Det er en forskjell mellom kulturell forståelse og kulturell appropriasjon og fetishization, men denne forskjellen blir disig når kapitalismen er involvert.
koreanske Amerikanere gikk fra å være unappealing for vår «utenlandske» arv i begynnelsen av 2000 — tallet til å bli idolisert for den samme «utenlandske» arven i 2020-Det Amerikanske samfunnet har aldri stoppet eksocitizing og othering koreanske Amerikanere. Denne gangen er imidlertid denne eksotiseringen ikke aktivt snakket om av det koreanske samfunnet. Min gjetning om hvorfor? Det motiverer flere k-pop og k-drama fans til å komme Til Korea og fungere som forbrukere, bidra Til Koreas voksende reiselivsnæringen og Sør-Koreas økonomi. Medlemmer av den koreanske Amerikanske samfunnet har jobbet med den kulturelle whiplash som har dominert sin oppvekst uten å være i stand til å erkjenne sin harme og bitterhet. Det er på tide å gjøre plass til denne sårt tiltrengte samtalen.
Den oversjøiske kapitalistiske suksessen Som Koreas turisme og underholdningsindustri har opplevd, sletter ikke eller rettferdiggjør årene med skam jeg opplevde å være koreansk Amerikansk i et hvitt dominert miljø. Det faktum AT BTS for eksempel har bidratt med en statistisk signifikant prosentandel Av Koreas BNP (konklusjonen av bare en bestemt studie utført av Hyundai Institute**) gjør dem ikke til mine eller Koreas helter. Blomstrende koreansk popkultur-drevet kapitalisme Fra Hallyu-Bølgen frigjør meg ikke fra det jeg gikk gjennom. I stedet, det utdyper harme jeg føler.
det ser ut til at mange har glemt at før koreansk popkultur var kult, koreanske Amerikanere — spesielt de som meg som ikke var eller fortsatt ikke er flytende i koreansk eller fortsatt lærer mer om deres kultur — vokste opp usikre med sine egne identiteter. En bestemt fortelling frigjør ikke alles erfaringer og overskriver ikke andres. Samfunnet kommer ikke til å late som tiår med fremmedfrykt, rasisme og fetishisering som gjorde koreanske Amerikanere undertrykke sine egne identiteter og arv er ikke relevant lenger fordi koreansk popkultur og media opplever blomstrende suksess og popularitet i utlandet. Min erfaring og erfaringer fra andre koreanske Amerikanere som vokser opp, vil ikke bli ugyldiggjort og glemt.
Merknader:
*jeg er ikke alene i min bitterhet som En Asiatisk Amerikaner. I sin nye bok «Kjære Jenter,» Ali Wong nevner sin egen irritasjon med å spise Asiatisk mat med » ikke-Asiatiske folk. Hun beskriver hvordan hun, som meg, var «en Av De Få Asiatiske barna i barnehagen» og hvordan alle de «samme hvite barna» som pleide å kalle henne «en jævla gribb for å spise kjøtt til beinet og suge ut margen» og gjøre narr av henne «‘stinkende ‘ og’ rare ‘lunsj» nå » post bilder av deres chimichurri beinmargskål «og fisk etter» liker.»
**Utallige nyheter, Fra Billboard, Forbes, Korea Herald og Axios Til Refinery 29 og South China Morning Post, har rapportert den berømte statistikken AT BTS har brakt totalt «4.65 milliarder dollar» til den koreanske økonomien. For å få tilgang til den opprinnelige rapporten som hadde denne statistikken, gå Til Hyundai Institutes offisielle nettside, http://www.hri.co.kr/. Bla til bunnen til Du ser Sitemap og finn «연구보고스» eller » økonomiske rapporter «og Emnet under tittelen» 경제 «eller» økonomi.»Ved å klikke På «Økonomi» tar du deg til en annen nettside, og i søkefunksjonen skriver DU » BTS.»Rapporten» 방탄소년단(bts) 의 경제적 효과 «ELLER» bts økonomiske fordeler «vil dukke OPP. Dessverre, for å faktisk lese denne rapporten, må du laste ned og konvertere .hwp-fil til a .pdf-fil.
Tilleggsmerknad:
i de siste månedene, da antall sars-CoV-2-tilfeller i USA har steget, har antall rasismedrevne angrep mot Asiatiske Amerikanere og Asiater også klatret. Jeg nevner dette fryktelige årsakssammenheng fordi dette gir ytterligere nød og kompleksitet i hvordan Den Asiatiske Amerikanske identiteten er formet og oppfattet av andre. Som andre PoC identiteter I Amerikansk popkultur, Asiatiske kulturer og identiteter oppleve frustrerende dikotomi av å bli fetisjisert og angrepet på samme tid.
Rediger (7/5/2020):
jeg endret alle forekomster av Henholdsvis «Asiatisk-Amerikansk» og «koreansk-Amerikansk» til «Asiatisk-Amerikansk» og «koreansk-Amerikansk». Dette valget stammer fra forklaringer du kan lese I En Bevisst Stilguide artikkel, EN Cnn Op-Ed, og en artikkel Av Grammarphobia.
