jeg har ofte blitt spurt gjennom årene—av venner og kolleger-om jeg føler et «gap», en slags disjunktur, mellom hva jeg gjør og hvem jeg er. Med dette tar jeg det at de betyr en disjunktur mellom fakta om at jeg er En Afroamerikansk og at jeg er noen som har studert Og lært Tibetansk Buddhisme i mange år. Jeg innrømmer at jeg kan være litt av en anomali. Men det har ikke virket uregelmessig for meg; det er tross alt mitt liv. Det er meg og det er det jeg gjør.
Først nylig har Jeg begynt å tenke på hvilken spesiell fordel som kan komme fra at jeg gjør et poeng av denne «uvanlige » eller» uregelmessige » kombinasjonen av omstendigheter. Men en fordel for hvem? Et åpenbart svar, jeg har kommet til å tro, er at det kan være til nytte for Andre Afroamerikanere og andre farger generelt. Videre, når jeg legger til stemmen min til slike diskusjoner, kan det vel være tilfelle at det er noen fordel for «Amerikanske Buddhister» og For Vestlige Buddhister i større grad.
gjennom årene har det sikkert vært slik at andre personer av farge har kommet opp til meg i Ulike Buddhistiske sammenkomster og fortalt meg: «jeg var så glad for å se deg rundt og se deg her !»Det er en måte å validere sitt eget valg på å være der, en måte å ikke bli trukket under eller avvist ved å være «den andre», en måte å finne sunnhet på scenen. Hvite Amerikanere ser ennå ikke ut til å få det punktet at, gitt historien om samfunnsmessig marginaliserte mennesker i dette landet, når vi befinner oss i rom hvor vi tydeligvis er i minoriteten, har vi en naturlig tendens til å være redd, bevoktet og mistillit.
At Buddhistiske sentre i dette landet ikke akkurat har hatt en «åpen dørpolitikk» mot folk av farge, er et faktum så godt kjent at det nesten blir tatt for gitt. Noen mennesker har vært å merke seg fraværet av folk av farge i noen år nå. I 1988, Sandy Boucher sette saken ganske rett ut når, I Å Snu Hjulet, hun karakteriserte antall Nordamerikanske fødte mennesker forpliktet Til Buddhismen som » overveldende hvit og midten eller øvre middelklasse.»Likevel synes det å være liten åpen diskusjon om hvorfor dette er slik eller hvordan situasjonen kan endres.
Igjen, etter å ha notert at Den eneste Buddhistiske skolen I Amerika som kan skryte av relativt stort antall farger, Er Nichiren Shoshu Of America (NSA), uttalte Boucher:
Mange mennesker I Verden Av Amerikanske Buddhister er leery Av Nichiren Shoshu, ser det som en pseudoreligion der folk «chant for å få En Cadillac», og de er frastøtt Av Nichirens aggressive rekrutteringstaktikk. Det er også sagt At Nichiren er «politisk» på en dårlig definert, men antagelig uhyggelig måte … Folk i Nichiren synger for å få en bil, et hus, en jobb, et bedre liv. Det er også sant at flertallet av mennesker i dette landet som praktiserer De Andre former For Buddhisme allerede har tilgang til disse tingene, og så kan komfortabelt velge å avstå fra dem.
jeg er verken medlem av ELLER en talsmann for NSA Buddhisme. Jeg tror imidlertid at deres suksess i å tiltrekke folk av farge inn i sine grupper gjør dem verdige til å studere, og i noen henseender, kanskje til og med verdige modeller. NSA-organisasjoner har gjort to ting spesielt som påvirker at de har et mer variert samfunn av medlemmer: (1) NSA-sentre ligger i store byområder, og de trekker en mer variert følge; og (2) rituelle praksiser som er pålagt medlemmer, er enkle. Bortsett fra den obligatoriske resitasjon Av Nam-myoho-renge-kyo mantra, skriftene og bønner er resitert på engelsk.
mer nylig bemerket den koreanske Zen-mesteren Samu Sunim i et intervju:
Vi Buddhistiske lærere-de av Oss som kom Fra Asia – er som transplanterte lotuser. Mange av oss er flyktninger. Her befinner vi oss i markedet – som dharma peddlers, kan du si. Jeg er opptatt Av At Zen-bevegelsen blir mer tilgjengelig for vanlige vanlige mennesker.
det er verdt å merke seg at, så vidt jeg vet, har det alltid vært enten kvinner eller «etniske», Det Vil Si Asiatiske Buddhister som har merket seg ikke-inklusiviteten til De ulike Buddhismene i Vestlige samfunn. Vestlige menn har ikke syntes å legge merke til. Det kan i seg selv si noe. Når jeg har tatt opp emnet, har jeg blitt fortalt: «Men Buddhister misjonerer ikke! Det har de aldri gjort.»Historisk sett er dette ikke helt sant. Bortsett fra i løpet av den tremåneders «regntiden», ble de tidligste Buddhistiske mendicants fortalt å reise kontinuerlig og spre troen.
når enkelte mennesker spør meg om jeg føler et » gap «mellom hvem jeg er og hva jeg gjør, synes det for meg at de virkelig spør,» Hva Tilbyr Buddhismen til Noen Afroamerikaner?»Det er et legitimt spørsmål, og en som jeg føler er verdig reell vurdering. For å svare mest enkelt, tror Jeg At Buddhismen gir oss en metode for å styrke vår selvtillit. Dette gjelder spesielt for de ulike former for tantrisk Buddhisme, siden tantrisk Buddhisme tar sikte på intet mindre enn den komplette transformasjonen av vår vanlige og begrensede oppfatning av hvem vi er som mennesker.
Buddhismen tilbyr oss en metode for å styrke vår tillit.
jeg var veldig heldig som har vært en nær student Av Lama Thubten Yeshe. Vi møttes i Nepal høsten 1969. Lama Yeshe vennlig akseptert meg som sin student, og jeg ble beæret over at han valgte å kalle meg sin » datter.»Når Jeg ser tilbake på de femten årene Som Lama Yeshe var min lærer, ser jeg tillit som hans hovedlære – ikke bare for meg, men for utallige andre som gjennom årene kom til ham for veiledning. Faktisk, Da Lama yeshe diskuterte de essensielle læresetningene til tantrisk Buddhisme-som han gjorde så enkelt—så veltalende og så dypt i Sin Introduksjon Til Tantra-uttalte han denne ideen ganske eksplisitt. Her gir jeg bare noen få eksempler:
Ifølge Buddhistisk tantra forblir vi fanget i en sirkel av misnøye fordi vårt syn på virkeligheten er smal og kvelende. Vi holder fast på et svært begrenset og begrensende syn på hvem vi er og hva vi kan bli, med det resultat at vårt selvbilde forblir undertrykkende lavt og negativt, og vi føler oss ganske utilstrekkelige og håpløse. Så lenge vår oppfatning av oss selv er så elendig, vil livet vårt forbli meningsløst.
en av de essensielle praksisene på alle nivåer i tantra er å oppløse våre vanlige oppfatninger av oss selv og deretter, fra det tomme rommet som disse konseptene har forsvunnet i, oppstå i den strålende lyslegemet til en guddom: en manifestasjon av den essensielle klarheten i vårt dypeste vesen. Jo mer vi trener for å se oss selv som en slik meditativ guddom, jo mindre bundet føler vi oss av livets vanlige skuffelser og frustrasjoner. Denne guddommelige selvvisualiseringen gir oss mulighet til å ta kontroll over livet vårt og skape for oss et rent miljø der vår dypeste natur kan uttrykkes. . . . Det er en enkel sannhet at hvis vi identifiserer oss som grunnleggende rene, sterke og dyktige, vil vi faktisk utvikle disse egenskapene, men hvis vi fortsetter å tenke på oss selv som kjedelige og dumme, er det det vi vil bli.
helsen til kropp og sinn er først og fremst et spørsmål om vårt selvbilde. De menneskene som tenker dårlig om seg selv, uansett grunner, blir og forblir elendige, mens de som kan gjenkjenne og trekke på sine indre ressurser, kan overvinne selv de vanskeligste situasjonene. Guddom-yoga er en av de mest dype måtene å løfte vårt selvbilde på, og det er derfor tantra er en så rask og kraftig metode for å oppnå oppfyllelsen av vårt enorme potensial.
Dette er ikke bare min tolkning Av Lama Yeshes syn. En gang Da Lama Yeshe besøkte California, tok jeg ham for å høre Et foredrag gitt Av Angela Davis. Hun snakket en ettermiddag i steinbruddet pa University Of California, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe var synlig spent på å se Og lytte Til Davis tale. Flere ganger i løpet av sin tale, med knyttet neve, sa han høyt, » Slik bør man være: sterk og trygg som denne damen !»
Guddommelig selvvisualisering gir oss mulighet til å ta kontroll over livet vårt.
likevel kan ingen av de store fordelene som tantrisk meditativ praksis tilbyr, oppleves og realiseres av «vanlige, vanlige mennesker» hvis disse menneskene ikke hører om det og ikke har mulighet til å prøve det selv—kort sagt, hvis læren ikke er tilgjengelig. Og Så lenge Buddhistisk praksis blir sett og pakket som en vare-som så mange andre varer I Vesten-vil den forbli utilgjengelig for mange mennesker. Og her synes det klart at spørsmålet om tilgjengelighet er en av klasse, ikke—i hvert fall ikke nødvendigvis-en av rase. For å studere Og praktisere Buddhismen I Amerika, to forutsetninger er helt avgjørende: penger og fritid.
jeg møtte Tibetanske lamaer fordi jeg var i stand til å reise Til India (på et fullt betalt stipend) for mitt yngre år på college. Jeg var en del av det sene 1960-tallet fenomenet Vestlige studenter som reiser til det mystiske Øst; en del av den beryktede 60-tallets motkultur. Jeg ville ikke ha møtt Tibetanerne hadde jeg ikke vært i Stand Til å reise Østover. Verken ville jeg nå være i stand til å delta eller å ha råd Til Buddhistiske meditasjon retreats var det ikke at jeg har den type jobb jeg gjør, i form av både økonomisk sikkerhet og rikelig ferie tid og pause perioder det gir.
Tibetanerne tok meg inn umiddelbart, og jeg så i Dem en innbydende familie av medfølende og dyktige mennesker som, som jeg så på meg selv, var flyktninger. Jeg lærte snart At Tibetanerne hadde den type kunnskap og visdom jeg lengtet etter—kunnskap om metoder for å håndtere frustrasjoner, skuffelser og sinne, og å utvikle ekte medfølelse. Faktisk reflekterte deres vesener dette. De hadde lidd utallige vanskeligheter, hadde til og med blitt tvunget til å flykte fra sitt land. Vi delte, det virket for meg, opplevelsen av et dypt historisk traume. Likevel klarte de ganske bra, tilsynelatende å ha en slags åndelig rustning som jeg følte mangler i meg selv. Lama Yeshes personlige eksempel inspirerte meg, og hans medfølelse førte til at han overlot noen av de tantriske læresetningene til meg. Etter å ha kommet personlig for å se fordelene med slike læresetninger, vil jeg gjerne se dem spredt mye bredere enn de er i dag.
Når Lama Yeshe så på meg piercingly og så bemerket, » Å Leve med stolthet og ydmykhet i like stor grad er veldig vanskelig!»I det øyeblikket virket det som om han hadde satt fingeren på en av de dypeste problemene som konfronterer Alle Afroamerikanere: den store vanskeligheten med å ha gått gjennom opplevelsen av 250 års slaveri, hvor ens menneskelighet ble utfordret og degradert ved hver tur, og likevel gjennom det hele, å ha opprettholdt en sterk følelse av menneskelighet og ønsket om å stå høyt, med verdighet og kjærlighet til seg selv, å regne seg som et menneske lik med alle andre.
det er traumer av slaveri som hjemsøker Afroamerikanere i de dypeste fordypningene i deres sjeler. Dette er det viktigste problemet for oss. Det må håndteres, head-on-ikke nektet, ikke glemt, ikke undertrykt. Faktisk gjør undertrykkelsen og fornektelsen oss bare dypere, noe som får oss til å akseptere et begrenset, nedsettende og til og med motbydelig syn på oss selv. Vi kan ikke gå videre før vi har kjempet på en seriøs måte med alle de negative effektene av dette traumet. Tantrisk Buddhisme gir oss noen verktøy for å bidra til å oppnå denne oppgaven, siden den viser oss både hvordan vi skal komme på de dype indre sårene og hvordan vi kan helbrede dem.
men igjen, kan Ingen Av Buddhistiske tantra fordeler bli gjenkjent hvis flere Afroamerikanere og flere mennesker av farge generelt ikke har tilgang til det. Så spørsmålet gjenstår: Hvordan løser vi denne situasjonen? Som internasjonale Buddhistiske ledere og Deres Amerikanske kolleger fortsetter å montere omfattende dialoger Og konferanser som fokuserer på «Buddhisme Og Vitenskap»,» Buddhisme Og Psykologi»,» Buddhisme og Kristendom » og så videre, ville de gjøre det bra, det ser ut til meg, å bruke innsats for å prøve Å gjøre Buddhismen i alle dens former lettere tilgjengelig og tilgjengelig for et bredere tverrsnitt av Den Amerikanske befolkningen. Faktisk ville slike anstrengelser gå langt i retning av å hjelpe en virkelig «Amerikansk» Buddhisme å dukke opp.
til slutt kan spørsmålet om Hva Buddhismen har å tilby Afroamerikanere og andre farger ikke være like viktig som hva Slike mennesker har Å tilby Buddhisme i Amerika. For selv Når Afroamerikanere benekter, av skam og forlegenhet, slaveriets grusomheter, bærer de den dype kunnskapen om den erfaringen i deres ben. Amiri Baraka, i sin klassiske tekst På Afroamerikansk blues og jazz, Blues People, uttrykte dette godt, tror jeg, da han skrev:
de fattige Negrene husket alltid seg selv som en ex-slave og brukte dette som grunnlag for enhver omgang med det vanlige i Det Amerikanske samfunnet. Den svarte middelklassen baserer hele sin eksistens på den håpløse hypotesen om at ingen skal huske at i nesten tre hundre år var det slaveri I Amerika, at den hvite mannen var en mester, den svarte mannen en slave. Denne kunnskapen er imidlertid roten til den legitime svarte kulturen i dette landet. Det er denne kunnskapen, med sine tilhørende muser av selvdivisjon, selvhat, stoisme og til slutt quixotisk optimisme, som informerer Den Mest meningsfulle Av Afroamerikansk musikk.
denne dype kunnskapen om å prøve å holde fast på menneskeligheten i en verden som er fast forpliktet til å ødelegge den, legger til et slags åndelig reservoar av styrke samtidig som det er så tungt. Den åndelige motstanden til svarte folk har noe å tilby oss alle.
Buddhismens første edle sannhet ber Oss om å «forstå» den edle sannheten om lidelse. Bortsett fra newness, eksotisme, og estetisk attraktivitet Av De ulike tradisjoner Buddhisme nå eksisterer På Amerikansk jord, til slutt, det er tankevekkende og realistisk anerkjennelse av vår individuelle og kollektive lidelse som markerer den sanne begynnelsen På Den Buddhistiske banen. Den fysiske tilstedeværelsen av mer mørke ansikter i Buddhistiske sentre vil tjene til både å fokusere spørsmålet om hva som gjør oss alle «Amerikanere» og forhåpentligvis tillate et friere Amerikansk Uttrykk For Buddhismen å dukke opp.
Ekte Buddhister handler om, i et ord, åpenhet.
atmosfæren i Mange Buddhistiske sentre kan være fredelig for de fleste av sine faste tilhengere, men det er off-putting til noen «utenforstående» som finner sødme og ømme stemmer av pujas og andre seremonier disingenuous. Det er som om enkelte sentermedlemmer nettopp har byttet ut en pretense for en annen. Jeg husker godt formaningen Fra den Store Kalu Rinpoche aldri å engasjere seg i en slik pretense. Og Jeg vil aldri glemme Å høre Alice «Turiya» Coltrane på en bursdagsfeiring for læreren hennes, den ærverdige Hinduguru Satchidananda. Hun begynte en salme Til Krishna ved å slå opp hennes harmonium og sang, » jeg sa, ah, Om Bhagawata . . .»med all styrken og kraften til Et Afroamerikansk Baptistkor! Mitt eget hjerte frydet seg som jeg trodde, Nå, dette er virkelig dharma kommer Vest! Det er helt klart en følelse der mer variert medlemskap i sentre vil røre endringer i ritual og, kanskje, mer grei og ærlig oppførsel.
jeg har ikke tenkt noe av det jeg har diskutert her, enten for å forherlige victimization eller å bakvaske nåværende Buddhistiske utøvere i Amerika. Min intensjon var å gjøre nødvendige forslag om hvordan endringer kan påbegynnes. Det er oppfatningen at Det er en disjunktur mellom Hva Buddhister i Amerika forkynner og hva de praktiserer. En av disse oppfattede disjunctures dreier seg om spørsmålet om ikke-inkludering av personer av farge i hendelser Og medlemskap Av Buddhistiske organisasjoner i dette landet. Klart, hvis sentre fungerer som om folk av farge er anomalier innenfor sine områder, så vil folk av farge sikkert bli det. Det synes for meg at endring av slike oppfatninger (og handlingene som fremmer dem) burde ligge i hjertet av hva ekte Buddhister handler om: i et ord, åpenhet. Med andre ord, sinnsro og medfølelse mot alle.
Akkurat Som Buddhismen I Amerika har begynt å gjennomgå transformasjoner for å finne Sin Amerikanske identitet—som egentlig er en måte å si «finne seg selv» i dette sosiale og geografiske rommet—i den grad det har sett det uforholdsmessig større antall kvinnelige lærere av dharma dukke opp her, så vil Det forandres til det bedre og bli mer seg selv når dets overordnede publikum er mer representativt for Alle Amerikanere. Det vil si når De ulike former For Buddhisme tilbys fritt Til Amerikanere av all rasemessig og økonomisk bakgrunn.
