Tal vez no hay expresión más potente de la relación tensa y compleja entre la empresa colonial europea y el trabajo de los misioneros cristianos que la vida y los escritos del jesuita español José de Acosta. En el momento de su muerte, en 1600, grandes porciones de su obra eran conocidas en cuatro continentes, y en al menos ocho idiomas. Famoso por escribir el tratado más influyente de su época sobre la conversión de los pueblos indígenas de las Américas al cristianismo, a Acosta también se le atribuye haber formado la primera de las «reducciones» que sentaron las bases para las misiones jesuitas en Paraguay, por escribir el primer catecismo católico en lengua indígena en los Andes, y por ser un crítico enérgico de las violentas conquistas españolas de México, Perú y las Islas Filipinas.
Nacido en 1540 en una familia de comerciantes en la ciudad de Medina del Campo, en el centro de España, Acosta dejó su hogar a la edad de doce años para unirse a la recién formada Compañía de Jesús. Los jesuitas formaron parte de una nueva iniciativa para la revitalización de la vida religiosa europea iniciada en Italia por el vasco Ignacio de Loyola. Con menos de cincuenta miembros en el primer par de años, los jesuitas eran miles a finales del siglo XVI y se encontraban en todos los continentes, excepto en la Antártida. En las escuelas jesuitas, Acosta estudió gramática y retórica latina y griega—historia clásica y geografía, todo lo cual informaría profundamente sus escritos sobre las Indias, y en las universidades de Alcalá y Salamanca, Acosta realizó estudios de filosofía y teología. Las universidades españolas de la época eran focos de controversia entre humanistas (defensores del aprendizaje clásico) y escolásticos (herederos de las escuelas filosóficas y teológicas medievales), tensión que también se reflejaba en la obra de Acosta.
A través de sus estudios, Acosta se enamoró de la labor de revitalización religiosa de los jesuitas. Buscó aplicar su educación humanística al desafío de convertir al cristianismo a pueblos con historias, costumbres e idiomas completamente diferentes a los de Europa. Ávido de debate intelectual, Acosta solicitó originalmente ser enviado a China, la tierra más enigmática para los europeos, pero conocida por su civilización altamente desarrollada y sus ricas tradiciones filosóficas y religiosas. Acosta escribió a sus superiores que iría voluntariamente a donde fuera necesario, pero que prefería ir a donde la gente «no fuera demasiado gruesa» y donde sus habilidades intelectuales pudieran ser más útiles. Sin embargo, Acosta no fue enviado a extraer las riquezas filosóficas de China, sino asignado a administrar la problemática provincia jesuita de Perú, un Perú desgarrado por controversias entre administradores religiosos y coloniales, y enfrentado a las tensas secuelas de la conquista española liderada por Francisco Pizarro casi una generación antes.
Acosta llegó a Perú en 1569 en medio de cierta anticipación: era un orador y teólogo muy respetado, y también se esperaba que aportara algo de claridad al turbulento mundo del Perú recién colonizado. Acosta obtuvo la primera cátedra de teología en la nueva Universidad de San Marcos en Lima, y en 1576 fue elegido Provincial de la Compañía de Jesús para la Provincia del Perú. También actuó como teólogo oficial del Tercer Concilio de Lima, que propuso reformas en la práctica religiosa y en la administración colonial. Como resultado de estas posiciones, pudo viajar ampliamente por toda la región andina y conocer de primera mano las muchas dificultades que enfrenta una población indígena que se enfrenta continuamente con ambiciosos administradores coloniales y, a menudo, sacerdotes y misioneros ignorantes e indiferentes. Esas experiencias llevaron a Acosta a escribir lo que se convertirían en sus tres obras principales: De natura novi orbis (sobre la geografía del Nuevo Mundo y las costumbres y hábitos de sus pueblos indígenas), De procuranda indorum salute (sobre la evangelización de los pueblos indígenas de las Américas), y La Historia Natural y Moral de las Indias (una edición en español ampliada de De natura novi orbis).
Acosta consideró sus obras sobre la historia natural y moral como un prefacio al trabajo más teológico sobre la cuestión de la conversión y sus precondiciones históricas, políticas y sociales. Acosta escribió que su tarea era combinar su experiencia en Perú con un estudio riguroso de las Sagradas Escrituras y los Padres de la Iglesia, un proyecto que cumple en parte al poner en tela de juicio a los primeros Padres de la Iglesia por sus errores en la comprensión del mundo natural y su rechazo demasiado precipitado de Aristóteles. Y sin embargo, Acosta no era aristotélico: el gran filósofo también viene a ser reprendido cuando Acosta descubre que él también estaba equivocado en asuntos que van desde la geografía hasta las costumbres y hábitos humanos y la filosofía moral. Solo la experiencia de primera mano del Nuevo Mundo, junto con el conocimiento clásico, podría guiar la investigación adecuada sobre su diversidad natural y humana, argumentó Acosta. Combinando sus intereses antropológicos y teológicos, Acosta también trabajó para aplicar el pensamiento de los Padres de la Iglesia, especialmente Agustín y Cristosoma, al mundo religioso de los Andes. La gama de erudición que Acosta exhibía en estas obras era enorme, y sus escritos están repletos de argumentos y alusiones a las obras de los filósofos griegos, historiadores y poetas griegos y latinos, los Padres griegos y Latinos de la Iglesia, e historiadores medievales, teólogos y juristas. Estilísticamente, su escritura combinaba «erudición » con» elocuencia » a lo largo de modelos avanzados por humanistas europeos anteriores.
En el contexto colonial exacerbado y conflictivo en el que trabajó, las actitudes de Acosta hacia las religiones indígenas en las Américas van desde momentos de comprensión sutil hasta el duro rechazo de las prácticas que creía—siguiendo a los Padres de la Iglesia—inspiradas demoníacamente. Así, se encontró perpetuamente involucrado en debates que iban desde el significado del sacrificio humano en México hasta cómo extirpar la idolatría en Perú. Sin embargo, sus argumentos más evocadores fueron con sus compatriotas españoles. Acosta ahorró pocas palabras duras y argumentó que las conquistas españolas no eran «guerras justas», y que el «pecado más grande» perpetuado en las Américas fue la violencia horrorosa de una conquista que enriqueció a los españoles mientras robaba a los pueblos indígenas sus vidas y su libertad. Argumentó además que la hostilidad indígena hacia el cristianismo no era el resultado de su incapacidad para entenderlo, sino un resultado directo de la violencia española y el comportamiento escandaloso de sacerdotes, misioneros y administradores coloniales que se suponía que eran ejemplos del amor de Cristo.
En 1587 Acosta regresó a España, donde publicó sus obras primarias en 1589. Continuó participando en controversias sobre el proyecto colonial español, e incluso trabajó para bloquear una propuesta para la conquista de China lanzada por los jesuitas en Filipinas. Durante el resto de su vida trabajó en la formación de jesuitas para aplicar las lecciones aprendidas en las Américas a las «otras Indias» de la propia España. Incluso fue llamado a investigar cómo los métodos misioneros derivados del Perú podrían aplicarse a la población anteriormente musulmana del sur de España, con el fin de evitar la renovada presión para su expulsión de un paisaje religioso cada vez más homogéneo. De ahí que Acosta terminara su carrera continuando el círculo completo del programa de revitalización religiosa con el que comenzó, solo con la difícil experiencia de Perú y México a sus espaldas. The argument made centuries later by post-colonial theorists that the colonial experience deeply shaped and transformed the colonizer as well as the colonized was certainly true for José de Acosta.
see also Peru under Spanish Rule.
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