Av Tara Brach
i øyeblikk av desperasjon, uansett hva vi tror, har vi alle en tendens til å nå ut i bønn til noe eller noen for å få hjelp. Vi kan be om lindring fra migrene, be om å bli valgt for en jobb, be om visdom til å veilede barnet vårt gjennom en vanskelig tid. Kanskje vi hvisker, «Å vær så snill, vær så snill,» og føler at vi spør «universet» om hjelp. Når vi føler oss frakoblet og redd, lengter vi etter trøst og fred som kommer fra å tilhøre noe større og kraftigere.
men hvem ber vi egentlig til? Jeg vokste Opp Unitarian, og jeg husker hvordan vi pleide å spøke om å ta våre bønner » Til Hvem Det Måtte Angå.»Det samme spørsmålet kan komme opp for de av oss som følger Buddhas vei. Studenter Av Buddhistisk praksis tenker vanligvis på å be som særegent For Kristendommen og Andre Gud-sentrerte religioner. Bønnfaller noen eller noe større enn vår lille og skremt selv synes å forsterke forestillingen om en egen og ønsker selv. Men mens bønn antyder en dualisme av selv og andre, i min erfaring når vi fullt bebor vår lengsel, det kan bære oss til øm og medfølende nærvær som er vår egen vekket natur.
For noen år siden led jeg av et knust hjerte. Jeg hadde blitt forelsket i en mann som bodde 2000 miles away, på den andre siden av landet. Fordi vi hadde svært forskjellige ønsker om å ha en familie og om hvor du bor, vi kunne ikke veve våre liv sammen og forholdet tok slutt. Tapet var knusende – i mange uker ble jeg oversvømt i besatt av ham, sobbing, overveldet av sorg. Jeg sluttet å lytte til radioen fordi klassiske rock sanger ofte forlot meg gråt. Jeg unngikk romantiske filmer. Jeg snakket knapt med venner om ham fordi selv å si navnet hans høyt ville nyåpne såret.
jeg aksepterte min sorgprosess for den første måneden eller så, men etter hvert som det fortsatte, begynte jeg å skamme meg over hvor stor og dominerende min følelse av øde var. På toppen av det følte jeg at noe må være galt med meg for å være et så følelsesmessig vrak. Mannen var i bevegelse på, dating andre mennesker. Hvorfor kunne jeg ikke gjøre det samme? Jeg prøvde å våkne opp fra historiene, jeg prøvde å la smerten passere gjennom, men jeg ble besatt av følelser av lengsel og tap. Jeg følte meg mer uutholdelig ensom enn jeg noen gang hadde følt i mitt liv.
I rommet hvor jeg mediterer, har jeg Et Tibetansk rullemaleri (kalt en takk) av bodhisattva av medfølelse. Kjent Som Tara I Tibet og Kwan Yin I Kina, er Hun en legemliggjøring av helbredelse og medfølelse. Det sies At Kwan Yin hører ropene fra denne lidende verden og reagerer med hjertets dirrende. En morgen, om en måned i min meltdown, da jeg satt gråt foran thanka, fant jeg meg selv å be Til Kwan Yin. Jeg følte meg knust og verdiløs. Jeg ønsket Å bli holdt i Kwan Yins medfølende omfavnelse.
Av og på i Løpet av mine År Med Buddhistisk praksis, hadde jeg bedt Til Kwan Yin, knyttet til Henne først og fremst som et symbol på medfølelse som kunne hjelpe meg å vekke mitt eget hjerte. Men jeg hadde ikke nådd ut til henne som et åndelig nærvær, som Et Vesen større enn mitt lille selv. I min desperasjon var det annerledes. Kwan Yin var ikke lenger bare et symbol på inspirasjon, hun Var Den Elskede—en grenseløs og kjærlig tilstedeværelse som jeg håpet kunne bidra til å lindre min lidelse.
rilkes ord resonerte dypt:
jeg lengter etter å bli holdt
i ditt hjertes store hender—
Å, La dem ta meg nå.
Inn i dem plasserer jeg disse fragmentene, mitt liv…
I noen dager fant jeg litt trøst ved Å nå Ut Til Kwan Yin. Men en morgen traff jeg en vegg. Hva gjorde jeg? Min pågående ritual av verkende og bønn og gråt og hate min lidelse var egentlig ikke flytte meg mot helbredelse. Kwan Yin virket plutselig som en ide jeg hadde tryllet frem for å berolige meg selv. Men uten å ha henne som tilflukt, hadde jeg nå absolutt ingen steder å vende meg, ingenting å holde fast på, ingen vei ut av det tomme hullet av smerte. Det som føltes mest uutholdelig var at lidelsen virket uendelig og uten hensikt.
selv om det virket som bare en annen idealistisk forestilling, husket jeg at jeg til tider i Min Buddhistiske praksis hadde opplevd lidelse som inngangsporten til å vekke hjertet. Jeg husket at da jeg hadde vært tilstede med smerte i fortiden, hadde noe faktisk forandret seg – jeg åpnet for en mer romslig og snill bevissthet. Plutselig innså jeg at kanskje denne situasjonen handlet om å virkelig stole på lidelse som inngangsporten. Kanskje det var hele poenget – jeg trengte å slutte å bekjempe min sorg og ensomhet, uansett hvor forferdelig jeg følte meg eller hvor lenge det fortsatte. Bare ved å oppleve smerten fullt ut kunne jeg levere «disse fragmentene, mitt liv» inn I Kwan Yins grenseløse medfølelse.
jeg mintes bodhisattvaens streben: «Måtte denne lidelsen tjene til å vekke medfølelse» og begynte stille å hviske det inni. Da jeg gjentok bønnen om og om igjen, kunne jeg føle at min indre stemme ble mindre desperat, mer oppriktig. Jeg ba ikke om lettelse, men for helbredelsen og friheten som naturlig utfolder seg når vi åpner for de knuste og ødelagte stedene inne i oss. I det øyeblikket jeg ydmykt la gå inn i den dybden av lidelse, begynte forandringen.
Nå kunne jeg knapt bære den brennende smerten av separasjon. Jeg lengtet, ikke etter en bestemt person, men etter kjærligheten selv. Jeg lengtet etter å tilhøre noe større enn mitt ensomme selv. Jo mer jeg nådde innover til den gnagende tomheten, i stedet for å motstå eller bekjempe den, jo dypere åpnet jeg for min lengsel etter Den Elskede.
da jeg la gå inn i den lengselen, oppsto den søte tilstedeværelsen av medfølelse. Jeg følte tydelig Kwan Yin som et strålende felt av medfølelse rundt meg, og hyllet mitt sårende, sårbare vesen. Da jeg overgav meg til hennes nærvær, begynte kroppen min å fylle med lys. Jeg vibrerte med en kjærlighet som omfavnet hele denne levende verden-den omfavnet mitt bevegelige pust, fuglesang, tårer og den endeløse himmelen. Oppløsning i den varme og skinnende uendigheten, følte jeg ikke lenger noe skille mellom Mitt hjerte Og Hjertet Av Kwan Yin. Alt som var igjen var en enorm ømhet farget med tristhet. Den medfølende Elskede jeg hadde nådd for «der ute» var mitt eget våkne vesen.
når vi lider og vender oss til bønn, uansett hva de åpenbare årsakene til vår smerte er, er den grunnleggende årsaken alltid den samme: vi føler oss separate og alene. Vår nå ut er en måte å lindre oss av denne smerten av isolasjon. Likevel utdyper bodhisattvas ambisjon radikalt betydningen av bønn ved å lede oss til å også vende innover. Vi oppdager bønnens fulle renhet og kraft ved å lytte dypt til lidelsen som gir opphav til den. Som et stort tre synker en slik bønn sine røtter inn i de mørke dypene for å nå helt opp til lyset. Dette er hva jeg kaller mindful prayer-åpning wakefully til vår lidelse og tillater oss å nå ut i vår lengsel etter tilkobling. Irsk poet Og prest John O ‘Donohue skriver:» Bønn er stemmen til lengsel; den strekker seg utover og innover for å avdekke vår gamle tilhørighet.»Jo mer vi berører vår smerte og lengsel, desto mer blir vi frigjort til ubegrenset, medfølende nærvær.
Mindful prayer vekker oss fra den fengslende historien om et lidende selv. Å motstå smerte tjener bare til å størkne forestillingen om at » jeg » lider. Når vi oppfatter smerte ganske enkelt som smerte, snarere enn «min smerte», og holder den ømt; er vi ikke lenger det beleirede, lidende selvet. Frykt, skam, sorg og lengsel føles ikke lenger som en feil eller en undertrykkende byrde. Vi kan begynne å se deres universelle natur: dette er ikke min sorg, det er ikke min frykt, det er ikke min lengsel. Det er en del av den menneskelige erfaring og å være villig til å holde det ømt er døren til medfølelse.
en vakker sufi-undervisning viser oss hvordan vår smerte ikke er personlig, det er en iboende del av å være i live:
Overvinne enhver bitterhet som kan ha kommet
fordi du ikke var opp til omfanget av smerten
som ble betrodd deg.
Som Verdens Mor,
som bærer verdens smerte i sitt hjerte,
hver og en av oss er en del av hennes hjerte,
og derfor utstyrt
med en viss grad av kosmisk smerte.
vår tristhet, frykt og lengsel er universelle uttrykk for lidelse som er «betrodd oss», og de kan ydmykt være dedikert til oppvåkning og frihet i våre hjerter. Måtte denne lidelsen vekke medfølelse. Måtte denne lidelsen vekke medfølelse. Når vi møter vår smerte med godhet i stedet for bitterhet eller motstand, blir vår bønn besvart. Våre hjerter blir et kantløst hav av kjærlig bevissthet med rom ikke bare for våre egne vondt og frykt, men også for andres smerte. Som Verdens Mor blir vi den medfølende tilstedeværelsen som med ømhet kan holde de stigende og forbigående bølger av lidelse.
