Il n’y a peut-être pas d’expression plus puissante de la relation tendue et complexe entre l’entreprise coloniale européenne et l’œuvre des missionnaires chrétiens que la vie et les écrits du jésuite espagnol José de Acosta. Au moment de sa mort en 1600, de grandes parties de son œuvre étaient connues sur quatre continents et dans au moins huit langues. Célèbre pour avoir écrit le traité le plus influent de son époque sur la conversion des peuples autochtones des Amériques au christianisme, Acosta est également crédité d’avoir formé la première des « réductions » qui ont jeté les bases des missions jésuites au Paraguay, d’avoir écrit le premier catéchisme catholique en langue autochtone dans les Andes et d’avoir été un critique énergique des violentes conquêtes espagnoles du Mexique, du Pérou et des îles Philippines.
Né en 1540 dans une famille de marchands de la ville de Medina del Campo, dans le centre de l’Espagne, Acosta quitta la maison à l’âge de douze ans pour rejoindre la Compagnie de Jésus nouvellement formée. Les Jésuites faisaient partie d’une nouvelle initiative pour la revitalisation de la vie religieuse européenne commencée en Italie par le Basque Ignace de Loyola. Avec moins de cinquante membres dans les deux premières années, les jésuites se comptaient par milliers à la fin du XVIe siècle et se trouvaient sur tous les continents sauf l’Antarctique. Dans les écoles jésuites, Acosta étudia la grammaire et la rhétorique latines et grecques, l’histoire classique et la géographie — qui allaient profondément éclairer ses écrits sur les Indes — et aux universités d’Alcalá et de Salamanque, Acosta poursuivit des études de philosophie et de théologie. Les universités espagnoles de l’époque étaient des foyers de controverse entre humanistes (défenseurs de l’apprentissage classique) et scolastiques (héritiers des écoles philosophiques et théologiques médiévales) — une tension également reflétée dans l’œuvre d’Acosta.
Grâce à ses études, Acosta s’est entiché de l’œuvre de revitalisation religieuse des jésuites. Il a cherché à appliquer son éducation humaniste au défi de convertir au christianisme des peuples avec des histoires, des coutumes et des langues entièrement différentes de celles de l’Europe. Avide de débats intellectuels, Acosta a d’abord demandé à être envoyé en Chine — la terre la plus énigmatique pour les Européens, pourtant connue pour sa civilisation très développée et ses riches traditions philosophiques et religieuses. Acosta écrivit à ses supérieurs qu’il irait volontiers là où il en avait besoin, mais préférait aller là où les gens « n’étaient pas trop épais » et où ses compétences intellectuelles pourraient être les plus utiles. Pourtant, Acosta n’a pas été envoyé pour exploiter les richesses philosophiques de la Chine, mais chargé de gérer la province jésuite gênante du Pérou — un Pérou déchiré par des controverses entre administrateurs religieux et coloniaux, et confronté aux conséquences tendues de la conquête espagnole dirigée par Francisco Pizarro près d’une génération plus tôt.
Acosta est arrivé au Pérou en 1569 au milieu d’une certaine anticipation: il était un orateur et un théologien très respecté, et on espérait également qu’il apporterait un peu de clarté au monde troublé du Pérou nouvellement colonisé. Acosta obtint la première chaire de théologie à la nouvelle Université de San Marcos à Lima et fut élu provincial de la Compagnie de Jésus pour la Province du Pérou en 1576. Il a également agi en tant que théologien officiel du Troisième Concile de Lima, qui a proposé des réformes dans la pratique religieuse et dans l’administration coloniale. Grâce à ces postes, il a pu voyager largement dans toute la région andine et acquérir une connaissance directe des nombreuses difficultés rencontrées par une population autochtone continuellement confrontée à des administrateurs coloniaux ambitieux et à des prêtres et missionnaires souvent ignorants et antipathiques. Ces expériences ont conduit Acosta à écrire ce qui allait devenir ses trois œuvres principales: De natura novi orbis (sur la géographie du Nouveau Monde et les us et coutumes de ses peuples autochtones), De procuranda indorum salute (sur l’évangélisation des peuples autochtones des Amériques) et L’Histoire Naturelle et Morale des Indes (une édition espagnole élargie de De natura novi orbis).
Acosta considérait ses travaux sur l’histoire naturelle et morale comme une préface aux travaux plus théologiques sur la question de la conversion et ses conditions préalables historiques, politiques et sociales. Acosta a écrit que sa tâche consistait à combiner son expérience au Pérou avec une étude rigoureuse des Saintes Écritures et des Pères de l’Église — un projet qu’il réalise en partie en prenant à partie les premiers Pères de l’Église pour leurs erreurs dans la compréhension du monde naturel et leur rejet trop précipité d’Aristote. Et pourtant, Acosta n’était pas aristotélicien: le grand philosophe est également réprimandé quand Acosta constate qu’il s’est lui aussi trompé dans des domaines allant de la géographie aux coutumes et habitudes humaines en passant par la philosophie morale. Seule une expérience de première main du Nouveau Monde, associée à des connaissances classiques, pourrait guider une enquête appropriée sur sa diversité naturelle et humaine, a soutenu Acosta. Combinant ses intérêts anthropologiques et théologiques, Acosta a également travaillé à appliquer la pensée des Pères de l’Église, en particulier Augustin et Chrystosome, au monde religieux des Andes. L’étendue de l’érudition qu’Acosta a exposée dans ces œuvres était énorme, et ses écrits regorgent d’arguments et d’allusions aux œuvres des philosophes grecs, des historiens et poètes grecs et latins, des Pères grecs et latins de l’Église, des historiens médiévaux, des théologiens et des juristes. Stylistiquement, son écriture combinait « érudition » et « éloquence » selon des modèles avancés par les humanistes européens antérieurs.
Dans le contexte colonial exacerbé et conflictuel dans lequel il a travaillé, les attitudes d’Acosta à l’égard des religions autochtones des Amériques vont de moments de compréhension subtile au rejet sévère de pratiques qu’il pensait — à la suite des Pères de l’Église — inspirées par des démons. Il se retrouve ainsi perpétuellement engagé dans des débats allant de la signification du sacrifice humain au Mexique à la façon d’extirper l’idolâtrie au Pérou. Pourtant, ses arguments les plus évocateurs étaient avec ses compatriotes espagnols. Acosta a épargné quelques mots durs et a soutenu que les conquêtes espagnoles n’étaient pas « de simples guerres » et que le « plus grand péché » perpétué dans les Amériques était la violence horrible d’une conquête qui a enrichi les Espagnols tout en privant les peuples autochtones de leur vie et de leur liberté. Il a également soutenu que l’hostilité des autochtones au christianisme n’était pas le résultat de leur incapacité à le comprendre, mais était le résultat direct de la violence espagnole et du comportement scandaleux des prêtres, des missionnaires et des administrateurs coloniaux qui étaient censés être des exemples de l’amour du Christ.
En 1587, Acosta retourna en Espagne et y publia ses principales œuvres en 1589. Il continua à se livrer à des controverses sur le projet colonial espagnol, et travailla même à bloquer une proposition de conquête de la Chine lancée par les jésuites aux Philippines. Pendant le reste de sa vie, il travailla à former des jésuites pour qu’ils appliquent les leçons apprises dans les Amériques aux » autres Indes » de l’Espagne elle-même. Il a même été appelé à étudier comment les méthodes missionnaires dérivées du Pérou pourraient être appliquées à la population autrefois musulmane du sud de l’Espagne, afin d’éviter une pression renouvelée pour leur expulsion d’un paysage religieux de plus en plus homogène. Par conséquent, Acosta a mis fin à sa carrière en continuant à boucler le programme de revitalisation religieuse avec lequel il a commencé, seulement avec l’expérience difficile du Pérou et du Mexique derrière lui. L’argument avancé des siècles plus tard par les théoriciens post-coloniaux selon lequel l’expérience coloniale a profondément façonné et transformé le colonisateur ainsi que le colonisé était certainement vrai pour José de Acosta.
voir aussi le Pérou sous domination espagnole.
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