Cacherout

Arrangement traditionnel d’aliments symboliques sur une assiette de Seder de Pâque.

La cacherout (de l’hébreuKashששררותת signifiant « en forme » ou « propre ») fait référence aux lois alimentaires juives qui sont en accord avec la halakha (loi juive). Populairement connues sous le nom de casher (ce qui signifie « aptes » à la consommation), les lois alimentaires juives dérivent des Livres du Lévitique et du Deutéronome de la Torah, et sont encore élucidées dans la loi orale (la Mishna et le Talmud), et codifiées par les autorités rabbiniques ultérieures. La Torah n’indique pas explicitement la raison de la plupart des lois de la cacheroute, mais de nombreuses justifications ont été proposées dans la réflexion ultérieure, y compris des raisons philosophiques, rituelles, pratiques et hygiéniques. Par exemple, il a été dit que la cacheroute sert d’exercice quotidien d’autodiscipline et de maîtrise de soi, renforçant la capacité du praticien à cultiver la pureté rituelle et la sainteté. De plus, les Juifs considèrent que la nécessité d’éviter les souffrances inutiles de l’animal rappelle au croyant qu’avoir le pouvoir de la vie et de la mort est une responsabilité sérieuse.

En plus du judaïsme, de nombreuses autres religions contiennent des réglementations alimentaires spécifiques pour encourager leurs adeptes à se purifier, à éviter les aliments « impurs » et à favoriser une identité distincte. Certains ont également suggéré que la science soutient bon nombre des intuitions trouvées dans la Cacheroute, mais pas dans toutes les lois casher spécifiques.

La religion de l’Islam a un système connexe mais différent de lois alimentaires, nommé halal, et les deux systèmes ont une forme comparable d’abattage rituel (shechita dans le judaïsme et ḎAbīḥah dans l’Islam). De nombreuses religions suivent des directives alimentaires pour encourager la pureté, la discipline et le souvenir symbolique dans la pratique de leur communauté.

Justification

Il continue d’y avoir un débat entre diverses théories sur les buts et la signification des lois concernant la cacheroute. Historiquement, les lois de la cacheroute juive sont contraires à certains rituels des temps anciens, tels que ne manger qu’une seule jambe d’un animal vivant afin que les gens n’aient pas à manger l’animal entier en même temps (Talmud babylonien Sanhédrin 56b); cette loi s’applique même aux non-Juifs et fait partie des Lois Noahides. Certaines autorités ont jugé que toute souffrance inutile de la part de l’animal peut rendre la viande autrement casher treife. La nourriture qui n’est pas conforme à la loi juive est appelée treif (yiddish:treרייף ou // treyf, // dérivé de l’hébreu: trררֵ trהה trēfáh). Au sens technique, treif signifie  » déchiré » et désigne la viande provenant d’un animal contenant un défaut qui la rend impropre à l’abattage. Un animal qui est mort par d’autres moyens que l’abattage rituel (ou par un abattage bâclé) est appelé neveila, ce qui signifie littéralement « une chose impure. »

La philosophie juive traditionnelle divise les 613 mitsvot en mishpatim (lois qui peuvent être expliquées rationnellement) et en chukim (lois qui ne peuvent pas être expliquées rationnellement). Ceux classés comme chukim comprennent des lois telles que la Génisse rouge (Numéros 19). Il existe trois points de vue fondamentaux concernant ces lois:

1. Ces lois ont été ordonnées pour la protection et la santé du peuple de Dieu à une époque où l’hygiène de base n’était pas encore comprise. Par exemple, la charogne était contraire à la loi juive; les règles sanitaires modernes excluent également les charognes, qui peuvent provenir d’animaux malades ou contenir des toxines de décomposition. Les crustacés, également interdits par la loi juive, peuvent être toxiques à moins d’être récoltés et stockés dans des conditions connues. Des explications basées sur l’hygiène ne peuvent pas être trouvées pour soutenir toutes les lois.
2. Ces lois ont une raison qui ne peut être comprise par les humains parce que l’explication ultime des mitsvot est au-delà de l’intellect humain; et
3. Ces lois n’ont d’autre sens que d’inculquer l’obéissance. À cela s’ajoute l’idée que les lois alimentaires ont été données comme une démonstration de l’autorité de Dieu et que l’homme doit obéir sans demander de raison. Cependant, ce dernier point de vue a été rejeté par la plupart des autorités juives classiques et modernes, y compris Maïmonide qui soutient qu’un Juif est autorisé à rechercher des raisons pour les lois de la Torah.

Le judaïsme conservateur suit un certain nombre de clémences, notamment:

1. Autoriser la cachetage avec moins d’eau bouillante dans certaines circonstances (ce qui permet d’utiliser un lave-vaisselle pour les plats à base de viande et de produits laitiers, mais pas en même temps, à condition que le lave-vaisselle n’absorbe pas les particules de l’aliment)
2. Classer divers additifs chimiques dérivés de produits de viande non casher comme non alimentaires et autorisés (par exemple, autoriser l’utilisation de la présure provenant de l’estomac de vache dans le fromage et la gélatine de sabot de cheval dans les aliments).

Bien que le Judaïsme reconstructionniste et certaines perspectives au sein du Judaïsme réformé encouragent les individus à suivre certains ou tous les aspects des règles de la cacheroute exigées par les branches plus traditionnelles, ces branches n’exigent pas leur observance et ne maintiennent pas leurs propres ensembles de règles requises.

Lois de la cacheroute

L’une des exigences casher est d’avoir des sabots fendus tels que les chèvres (en haut à gauche), les porcs (en bas à gauche) et les vaches (en bas à droite). Les porcs, malgré leurs sabots fendus, restent non casher car ils n’ont pas l’autre signe casher, la mastication. Les chevaux (en haut à droite) sont entièrement non tissés.

Les lois juives les plus importantes des lois de la cacheroute sont les suivantes:

1. La viande et le lait (ou ses dérivés) ne peuvent pas être mélangés en ce sens que la viande et les produits laitiers ne sont pas servis au même repas, servis ou cuits dans les mêmes ustensiles, ou stockés ensemble. Les Juifs observants ont des ensembles de plats séparés, et parfois des cuisines différentes, pour la viande et le lait, et attendent entre une et six heures après avoir mangé de la viande avant de consommer des produits laitiers.
2. Les mammifères et les volailles doivent être abattus d’une manière spécifique: l’abattage est effectué par un individu entraîné (un shochet) en utilisant une méthode d’abattage spéciale, la shechita (Deutéronome 12:21). Entre autres caractéristiques, shechita slaughter sectionne la veine jugulaire, l’artère carotide, l’œsophage et la trachée en un seul mouvement de coupe continu avec un couteau tranchant non découpé, évitant ainsi une douleur inutile à l’animal. Le non-respect de l’un de ces critères rend la viande de l’animal inadaptée. Le corps doit être vérifié après l’abattage pour confirmer que l’animal n’avait pas de condition médicale ou de défaut qui l’aurait causé à mourir de son propre chef dans un délai d’un an, ce qui rendrait la viande impropre.
3. Il faut prélever autant de sang que possible (Lévitique 17:10) par le processus de cachetage; cela se fait généralement par trempage et salage de la viande, mais les organes riches en sang (le foie) sont grillés sur une flamme nue.
4. L’interdiction de manger les fruits d’un arbre pendant les trois premières années représente également une capacité d’autodiscipline et d’abnégation, ainsi qu’une longue période d’appréciation de la bonté de Dieu, avant de se perdre dans sa jouissance. De même, l’exigence de la dîme de sa récolte, en dehors de l’aspect de justice sociale, rappelle que cette richesse matérielle n’est pas uniquement le résultat de ses propres efforts, mais représente un don de Dieu; et en tant que tel, partager le don avec ses semblables ne représente une perte réelle pour personne, même soi-même.
5. La Pâque a des règles alimentaires spéciales, dont la plus importante est l’interdiction de manger du pain levé ou des dérivés de celui-ci (chametz, Exode 12:15). Les ustensiles utilisés pour préparer et servir le chametz sont également interdits à la Pâque, à moins qu’ils n’aient été nettoyés (cacherie). Les Juifs observateurs ont souvent des ensembles séparés d’ustensiles de viande et de produits laitiers pour la Pâque uniquement.
6. Certains aliments doivent avoir été préparés en tout ou en partie par des Juifs, y compris le vin, Certains aliments cuits (bishul akum), le fromage (gvinat akum) et, selon certains, le beurre (chem’at akum)
7. Seule la viande de mammifères qui mâchent leur croûte et ont des sabots fendus est casher (autorisée à manger). Les animaux avec une caractéristique mais pas l’autre (le chameau, l’hyrax et le lièvre parce qu’ils n’ont pas de sabots fendus, et le cochon parce qu’il ne ruminent pas) sont spécifiquement exclus (Lévitique 11:3-8).
8. Les oiseaux doivent répondre à certains critères; les oiseaux de proie ne sont pas casher. Il doit y avoir une tradition établie selon laquelle un oiseau est casher ou similaire à celui qui est avant de pouvoir être consommé. La dinde, par exemple, est originaire du Nouveau Monde et ne se trouverait donc pas dans la tradition. Cependant, il est similaire à un oiseau connu, la « volaille de l’Inde » et est donc acceptable.
9. Les poissons doivent avoir des nageoires et des écailles pour être casher (Lévitique 11:9-12). Les crustacés et la faune aquatique non piscicole ne sont pas casher.
10. Les insectes ne sont pas casher, à l’exception de certaines espèces de criquets casher (non reconnues dans presque toutes les communautés).
11. Selon beaucoup: certains produits laitiers (hébreu: chalלב ישראל chalav Yisrael « lait d’Israël »)
12. Selon certains: le pain (dans certaines circonstances) (Pat Yisrael)
13. Les règles bibliques contrôlent l’utilisation des produits agricoles: pour les produits cultivés en Terre d’Israël, une version modifiée des dîmes bibliques doit être appliquée, y compris Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni et Maaser Ani (les produits non cultivés s’appellent tevel); les fruits des trois premières années de croissance ou de replantation d’un arbre sont interdits pour la consommation ou toute autre utilisation comme orla; les produits cultivés en Terre d’Israël la septième année sont Shviis, et à moins d’être gérés avec soin est interdit en violation de la Shmita] (Année sabbatique).

Application dans la vie quotidienne

Le U encerclé indique que ce produit est certifié casher.

Les aliments achetés en magasin peuvent être identifiés comme casher par la présence d’un hechsher (au pluriel hechsherim), un symbole graphique qui indique que l’aliment a été certifié casher par une autorité rabbinique. (Il peut s’agir d’un rabbin individuel, mais il s’agit plus souvent d’une organisation rabbinique.) L’un des symboles les plus courants aux États-Unis est le « OU », un U à l’intérieur d’un cercle, représentant l’Union des Congrégations orthodoxes (ou « Union orthodoxe »). Cependant, de nombreux rabbins et organisations ont leur propre marque de certification, et les autres symboles sont trop nombreux pour être énumérés.

De nombreux symboles de certification de la cacheroute sont accompagnés de lettres ou de mots supplémentaires pour indiquer la catégorie de l’aliment. Dans l’usage courant est « D » pour les produits laitiers, « M » pour la viande ou la volaille, « Pareve » pour les aliments qui ne sont ni de la viande ni des produits laitiers, « Poisson » pour les aliments en contenant, et « P » pour la Pâque (à ne pas confondre avec Pareve). Notez que de nombreux aliments répondent à la norme américaine de la FDA pour les produits « Non laitiers », alors qu’ils ne répondent pas à la norme juive pour « Pareve » et sont étiquetés avec le « D » à côté du symbole casher.

Un seul K est parfois utilisé comme symbole casher, mais comme une lettre ne peut pas être déposée (la méthode par laquelle d’autres symboles sont protégés contre toute utilisation abusive) dans de nombreux pays, cela indique seulement que l’entreprise produisant l’aliment affirme qu’elle est casher.

Les hechsheirim de certaines autorités sont parfois considérés comme invalides par certaines autres autorités.

Avant qu’il y ait des agences de certification, les consommateurs casher lisaient la liste des ingrédients pour déterminer si un produit était acceptable à consommer. Aujourd’hui, cependant, cela est considéré comme insuffisant car beaucoup de choses ne sont pas incluses dans cette liste, telles que les lubrifiants et les agents de démoulage (qui peuvent être dérivés du saindoux), les arômes (« arômes naturels » qui sont plus susceptibles d’être dérivés de substances non casher que d’autres), etc. La lecture de l’étiquette permet cependant d’identifier des ingrédients manifestement non masqués.

Les producteurs d’aliments et d’additifs alimentaires peuvent contacter les autorités juives pour que leurs produits soient certifiés casher: un comité visitera leurs installations pour inspecter les méthodes de production et le contenu, et délivrera un certificat si tout est en ordre. Dans de nombreux cas, une surveillance constante est requise.

Pour diverses raisons, telles que des changements dans les procédés de fabrication, les produits qui étaient casher peuvent cesser de l’être; par exemple, une huile lubrifiante casher peut être remplacée par une huile contenant du suif. De tels changements sont souvent coordonnés avec le rabbin ou l’organisation qui supervise pour s’assurer que de nouveaux emballages, qui ne suggéreront aucun hechsher ou cacherout, sont utilisés pour la nouvelle formulation. Mais dans certains cas, les stocks existants d’étiquettes préimprimées avec le hechsher peuvent continuer à être utilisés sur le produit désormais non casher; pour de telles raisons, il existe une « vigne » active au sein de la communauté juive, ainsi que des journaux et des périodiques, identifiant les produits douteux, ainsi que les produits devenus casher mais dont les étiquettes n’ont pas encore porté le hechsher.

Interprétations

Le judaïsme orthodoxe et le judaïsme conservateur considèrent que les Juifs doivent suivre les lois de la cacheroute comme une question d’obligation religieuse. Le Judaïsme réformé et le judaïsme reconstructionniste soutiennent que ces lois ne sont plus contraignantes. Historiquement, le judaïsme réformé s’est activement opposé à la cacheroute en tant qu’archaïsme inhibant l’intégration des Juifs dans la société en général. Plus récemment, certaines parties de la communauté réformiste ont commencé à explorer l’option d’une approche plus traditionnelle. Cette faction de tradition est d’accord avec la réforme traditionnelle selon laquelle les règles concernant la cacheroute ne sont pas obligatoires, mais pense que les Juifs devraient envisager de garder la cachère car c’est un moyen précieux pour les gens d’apporter la sainteté dans leur vie. Ainsi, les Juifs sont encouragés à envisager d’adopter tout ou partie des règles de la cacheroute sur une base volontaire. Le mouvement reconstructionniste préconise que ses membres acceptent certaines des règles de la cacherout, mais le fait de manière non contraignante; leur position sur la cacherout est la même que l’aile traditionnelle de la Réforme.

De nombreux Juifs qui ne répondent pas aux exigences complètes de la cacheroute maintiennent néanmoins un sous-ensemble des lois; par exemple, s’abstenir de porc ou de crustacés. De même, de nombreux Juifs éviteront de boire du lait avec un plat de viande. De même, beaucoup gardent une certaine cacheroute à la maison tout en n’ayant aucun problème à manger dans un restaurant non casher, ou suivront des indulgences lorsqu’ils mangeront à l’extérieur qu’ils ne suivraient pas à la maison.

Prévention de la socialisation

Selon Gordon J. Wenham, le but de la cacherout est d’aider à maintenir les Juifs en tant que peuple séparé. Les lois de la cacheroute avaient pour effet d’empêcher la socialisation et les mariages mixtes avec des non-Juifs, aidant la communauté juive à maintenir son identité. Wenham écrit que « la circoncision était une affaire privée, mais les lois alimentaires faisaient de la foi juive une affaire publique. Le respect des lois alimentaires était l’une des marques extérieures d’un Juif pratiquant, ce qui renforçait à son tour l’attachement des Juifs à eux comme un rappel de leur statut spécial. »

Avantages hygiéniques

Des tentatives ont été faites pour étayer empiriquement l’opinion selon laquelle les lois de la cacheroute ont des avantages hygiéniques.

Une autre théorie est que les animaux casher étaient plus sains à manger que les animaux non casher. Il a également été noté que les lois de la pureté (Lévitique 11-15) décrivent non seulement la différence entre les animaux propres et impurs, mais décrivent également d’autres phénomènes qui semblent liés à la santé. Une telle justification semble raisonnable lorsqu’on considère les lois interdisant la consommation de charognes ou d’oiseaux de proie (qui sont des charognards avantageux), car ils peuvent être porteurs de maladies par les charognes qu’ils consomment; les crustacés, qui en tant que filtreurs peuvent accumuler des parasites ou des toxines nuisibles; ou le porc, qui peut abriter la trichinose s’il n’est pas correctement cuit. Ainsi, il était naturel pour beaucoup de supposer que toutes les lois de la cacheroute étaient simplement hygiéniques dans leur intention et leur origine. L’une des autorités rabbiniques qui mentionnent l’hypothèse de l’hygiène est Maïmonide dans son Guide pour les Perplexes.

En 1953, le Dr David I. Macht, chercheur à l’Université Johns Hopkins, a effectué des expériences sur de nombreux types d’animaux et de poissons, et a conclu que la concentration de toxines zoologiques des animaux « impurs » était supérieure à celle des animaux « propres », et que la corrélation avec la description dans Lévitique était de 100%. Son critère de toxicité était l’effet sur la germination des plantules de lupin. En outre, les recherches du Dr Macht ont indiqué des effets physiologiques nocifs des mélanges de viande et de lait, et la viande abattue rituellement semblait être plus pauvre en toxines que la viande provenant d’autres sources. Les conclusions de l’article publié dans le Bulletin d’histoire de la médecine de Johns Hopkins ont été contestées dans un article rédigé par des biologistes à la demande d’une publication de l’Église adventiste du Septième jour.

Pour un certain nombre de raisons, cependant, cette idée est tombée en disgrâce parmi les érudits bibliques. Les fruits et légumes peuvent être consommés sans interdiction, même s’il existe de nombreuses herbes, graines, baies et fruits toxiques. De plus, cette hypothèse n’explique pas d’autres parties des lois alimentaires juives; par exemple interdire la consommation de poissons sans véritables écailles, comme les requins et l’espadon, ou de fruits d’arbres âgés de moins de quatre ans, ou de sang résiduel dans la viande.

Survie

L’anthropologue Marvin Harris a proposé que l’interdiction juive du porc résulte du fait que dans les pays arides comme Israël, il n’est possible d’élever du porc qu’en le nourrissant de céréales qui sont également consommées par les humains, car les porcs ne peuvent pas se nourrir dans des forêts inexistantes. Pendant les mauvaises années de récolte, il y aurait un conflit social entre ceux qui pourraient se permettre d’élever et de manger du porc et ceux qui risqueraient de mourir de faim en raison de la rareté des céréales comestibles. Ainsi, dans l’intérêt de la survie sociale, l’interdiction est entrée dans la religion juive. Harris dans Cows, Pigs, Wars and Witches cite des exemples mondiaux de pratiques religieuses similaires déterminées écologiquement, y compris d’autres interdictions du porc pour des raisons similaires.

Selon Harris, la conservation du porc nécessite trop de sel pour garantir l’élimination des liquides de la carcasse, en raison de sa teneur élevée en matières grasses. Le processus inverse consistant à laver le sel de conservation lorsqu’il s’agissait de manger de la viande rendait également difficile la justification. Cette même raison s’appliquerait à de nombreux autres aliments interdits, soit parce que la conservation par salage était impossible, soit parce que le processus de salage n’était pas réversible.

Valeurs symboliques

Au cours des premiers siècles de l’Ère commune, certains philosophes ont estimé que les lois de la cacherout avaient un caractère symbolique. De ce point de vue, les animaux casher représentent des vertus, tandis que les animaux non casher représentent des vices. La première indication de ce point de vue se trouve dans la lettre d’Aristée du IIe siècle avant notre ère (par. 145-148, 153). Il réapparaît plus tard dans les écrits de Philon d’Alexandrie et dans les écrits de certains des premiers pères de l’Église. Cette hypothèse a depuis longtemps été rejetée par la plupart des érudits juifs et chrétiens. La critique biblique moderne n’a également rien trouvé pour étayer cette hypothèse, bien que le concept du cochon en tant qu’animal particulièrement « impur » persiste chez les Juifs.

Bien que l’explication symbolique de la cacheroute ait été largement rejetée, un certain nombre d’autorités soutiennent que les lois visent à promouvoir un comportement éthique et moral. Une autorité récente qui a réexaminé la signification symbolique / éthique de la cacheroute est le rabbin Samson Raphael Hirsch (Allemagne, XIXe siècle).

Dans une certaine mesure, l’interdiction de combiner du lait avec de la viande représente une séparation symbolique entre la mort, représentée par la chair d’un animal mort, et la vie, représentée par le lait nécessaire au maintien d’une créature nouveau-née. La composante humaine souvent citée de cette loi a également une valeur symbolique; la Torah interdit de « faire bouillir le chevreau (chèvre, brebis, veau) dans le lait de sa mère », une pratique cruelle seulement dans le concept, qui ne serait comprise comme de la cruauté ni par le chevreau ni par sa mère et ne leur causerait pas de souffrance supplémentaire; mais qui pourrait encore potentiellement enflammer le goût d’un humain pour le pouvoir ultime sur les créatures les plus faibles. Ainsi, la cacherout interdit la pratique elle-même, même si le mélange résultant doit être jeté.

Lien avec le végétarisme

Comme il existe peu de lois de la cacheroute limitant la consommation de produits végétaux, beaucoup de gens supposent qu’un repas strictement végétarien serait généralement intrinsèquement casher. Dans la pratique, cependant, ceux qui suivent les lois de la cacherout ne considèrent pas automatiquement comme casher tous les restaurants ou les aliments préparés ou en conserve qui se prétendent végétariens, en raison de la probabilité que les ustensiles aient été utilisés auparavant avec des produits non casher, ainsi que de la crainte qu’il puisse y avoir des ingrédients non casher mélangés, ce qui, bien qu’ils puissent toujours être considérés comme végétariens, rendrait la nourriture non casher. De plus, la cacheroute fournit des exigences particulières pour certains produits végétariens, tels que le vin et le pain.

La plupart des légumes, en particulier les légumes à feuilles (laitue, chou, persil, aneth, etc.), doit être soigneusement vérifié pour l’infestation d’insectes. La consommation d’insectes implique entre trois et six violations de la loi de la Torah; ainsi, selon la loi juive, c’est un péché plus grand que la consommation de porc. La procédure appropriée pour l’inspection et le nettoyage variera selon les espèces, les conditions de croissance et les opinions de tout rabbin particulier.

Cacherout et bien-être animal

La cacherout interdit l’abattage d’un animal inconscient, et l’abattage se fait en coupant d’abord le devant de la gorge. Certains groupes de défense des droits des animaux s’opposent à l’abattage casher, affirmant que la mort de l’animal peut prendre plusieurs minutes et peut souvent causer des souffrances. Comme la moelle épinière n’est pas complètement sectionnée lors de la première coupe, on pense que le système nerveux de l’animal abattu continue de fonctionner pendant les premiers instants de l’abattage, provoquant une mort terriblement lente et douloureuse. En 2003, au Royaume-Uni, un groupe consultatif indépendant – le Farm Animal Welfare Council (FAWC) – a conclu que la manière dont la viande casher (et Halal) est produite cause de graves souffrances aux animaux et devrait être immédiatement interdite. Les bouchers casher et halal nient que leur méthode de tuer des animaux soit cruelle et ont exprimé leur colère contre la recommandation..

Notes

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tzitzit: Études sur le But et la signification des Mitsvot symboliques Inspirées des Commentaires du rabbin Samson Raphael Hirsch, Jason Aronson, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Vaches, Cochons, Guerres et Sorcières: Les énigmes de la Culture. New York : Presse vintage, 1989. Numéro ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Zalman. Pensez Juif, Pourquoi Faire Des Mitsvot? 1978. .chabad.org . Récupéré le 11 novembre 2008.
• Safran, Eliyahu. Méditations à Soixante: Une Personne, Sous Dieu, Indivisible: Cacherout, Modestie, Deuil, Prière et Amour. Maison d’édition Ktav, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, William. William H. Shea, Viandes propres et impures, Institut de Recherche biblique, décembre 1998. Institut de Recherche Biblique. Retrieved September 18, 2008
• Shulchan Aruch: Code of Jewish Law, vol. 1, Orach Chaim, sections 1 à 24. Shnuer Zalman de Liadi et coll. (EDS.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Wenham, Gordon J. « La théologie de la nourriture impure », The Evangelical Quarterly 53, (janvier mars 1981): 6-15.