- 1 Sammen Med Mon State er Kachin State en av de etniske Statene der den viktigste etniske gruppen er actua (…)
1 befolkningen I Kachin State people anslås å utgjøre omtrent 3 prosent av Myanmars totale befolkning, ifølge foreløpige resultater fra 2014-folketellingen, selv om ikke alle områder kunne bli undersøkt på grunn av konflikten, og endelige resultater er ennå ikke offentliggjort. Kachin-Staten, som grenser Til Både India Og Kina, er landets nordligste region og lengst fra Yangon. De fleste medlemmene av kachin etniske grupper er lokalisert I Kachin Staten selv om deres tilstedeværelse kan også bli funnet I Assam Og Arunachal Pradesh, India, Og I Yunnan, Kina. Ikke desto mindre er etnonymet «Kachin» bare brukt for de befolkningene som er basert i nord-Myanmar, det vil Si Kachin-Staten, den nordvestlige delen Av Shan-Staten og Sagaing-Divisjonen. I Kachin-Staten bor kachinpopulasjoner sammen Med Shan, Bamar og Noen Rakhine (spesielt i gruveområder som Hpakant) folk. Etterkommere Av Nepalesere, Indianere og Kinesere kan også oppstå der. Til tross for sin politiske vekt, Den Kachin er i dag en minoritet I Kachin State, regnskap for om lag 38 prosent av befolkningen; Bamar Og Shan er de andre viktigste etniske gruppene i regionen (Holliday 2010: 119).1
2aspekter av den lokale kulturen – som språk, religion og kulturelle vaner – har blitt reified for politiske formål, for å skape en felles følelse av tilhørighet. Som med andre minoritetsgrupper i Myanmar, bidrar disse elementene til å forme identiteten. For politiske ledere tilbyr De, siden etableringen av et uavhengig Myanmar, et middel for å utvikle fortellinger som er fundamentalt forskjellig fra Bamar-folket. Etnisk identitet har blitt brukt til å sementere lokal makt legitimiteter og for å opprettholde en grad av autonomi fra staten. Avgjørende for den politiske konteksten er begreper kachin identitet og hvor nært disse begrepene er knyttet til politiske spørsmål og kampen om makt.
Jinghpaw
som antropolog Francois Robinne, direktør FOR IRASEC, har notert, når han blir spurt om sin etniske gruppe, er en «Jinghpaw» mer sannsynlig å si at han eller hun er «Kachin» enn en «ikke-Jinghpaw», som ville nevne sin egen undergruppe og generelt være mer motvillig til å bli kalt «Kachin»-ikke bare fordi den reifies dominansen av den VESTLIGE verden.jinghpaw gruppe, men også fordi begrepet oppfattes Som Stammer Fra Britiske Og Senere Burmesiske Myndigheter (Robinne, 2007: 62-63). Countrywide, catch-all begrepet «Kachin» har blitt stadig mer brukt Og Jinghpaw dominans i representasjon Av Kachin er tydelig. Bruken av deres språk som et felles uttrykksmiddel, og prestisje og rikdom av Noen Jinghpaw klaner, har en tendens til å sette dem i en posisjon av større makt i forhold til Andre kachin sub-etniske grupper.
begrepet » klan «er fortsatt sterkt korrelert med begrepet» tilhørighet. Det faktiske antall klaner og kachin etniske grupper (ofte referert Til Av Kachin som «stammer») er fortsatt gjenstand for akademisk debatt på grunn av kategoriens porøse natur og forvirringen over klannavn, etnonymer og etniske grupper. Det er ofte uttalt at det er fem Hovedklaner: Marip, Maran, Nhkum, Lahpai og Lahtaw. I tillegg er det flere sub-etniske grupper som har en tendens til å gjenkjenne seg selv, eller er anerkjent i noen tilfeller av eksterne observatører, Som Jinghpaw, inkludert Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid, Og Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).
3 siden Myanmar fikk uavhengighet, Har kachin identitet blitt strukturert rundt ulike elementer, spesielt sin religion og språk, som skiller Den Fra Bamar etnisk flertall. En» selvbevisst » kachin identitet begynte å dukke opp med ankomsten Av Kristne misjonærer Og Britisk kolonisering i slutten av forrige århundre, som i andre områder av landet og i Andre land I Sørøst-Asia. Prosessen fikk fart i løpet av årene, og ved Uavhengighetstidspunktet hadde selvidentifikasjonen av folk i Myanmars grenseområder blitt strukturert rundt begrepet etnisitet, med sterke religiøse komponenter. Kompleksiteten I kachin identitet og intra-etnisk gruppedynamikk er basert på selektive historiske fakta og oppfatninger. Disse er medvirkende til å støtte Dagens konfliktgrunnlag For Kachin, og deres holdninger til konflikt og fred.
4begrepet» Kachin » ser ut til å være av nyere opprinnelse. Brukt siden slutten attende århundre og bare kommer i utbredt bruk siden det nittende århundre, representerer begrepet en kompleks, multietnisk virkelighet. Det refererer vanligvis til en gruppe stammer som anerkjenner seg selv som, eller har nært forhold Til, Jinghpaw-gruppen av den Tibeto-Burmesiske etniske familien. Denne anerkjennelsen innebærer troen på felles forfedre til de ulike etniske undergruppene (Hanson 1913: 13). Derfor omfatter begrepet «Kachin» vanligvis den dominerende etniske undergruppen Jinghpaw, Men Også Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa, Og Noen Ganger Lisu (Robinne 2007).: 59). Likevel deler disse gruppene ikke samme morsmål, eller det samme alfabetet.
1-Panglong-Avtalen: uoppfylte løfter om Epoken Etter Uavhengigheten
«Tatmadaw-soldatene vil dekke Hele Kachinland . På 1940-tallet var Det ingen Bamar I Kachin land, ingen Burmesiske tropper heller, de kom etter Panglong.»(Religiøse lederes klage til Fns Spesialrepresentant For Menneskerettigheter I Myanmar, Myitkyina, 15. februar 2013).
5under Andre Verdenskrig (1939-1945) ble Burma en stor slagmark, Og I Mars 1942 tok De Japanske fascistiske troppene Rangoon og Den Britiske administrasjonen kollapset. Burmas Uavhengighetshær (Bia) ledet av En rekke Bamar-ledere, inkludert General Aung San, far til den nåværende opposisjonslederen Og nobels Fredsprisvinner Aung San Suu Kyi, kjempet i utgangspunktet sammen Med Japansk, da De trodde dette ville frigjøre Dem fra Britene. Noen etniske grupper (Som Kachin), som stolte på løfter om autonomi, forblir lojale mot Britene. BIA byttet allianser og De Allierte, med BIA-støtte, vant krigen i juli 1945. Når freden var gjenopprettet, var en spesielt delikat oppgave for sentraladministrasjonen å bringe de etniske avgiftene-inkludert kachin-soldater – tilbake under sin sentrale kontroll inn i en sentralisert hær som lignet før krigen.
6forhandlinger fant sted med Britene for å få landets uavhengighet. De politiske partiene og etniske gruppene hadde hver sin visjon og forventninger om Å oppnå Uavhengighet. Mange væpnede grupper hadde blitt dannet over hele landet under OG etter Andre Verdenskrig. den tidlige etterkrigskonteksten presenterte noen interessante likheter med den nåværende, blant annet et mangfold av synspunkter blant ledere fra ulike etniske grupper som kunne bli avslørt i fravær av autoritært styre; fredsskapernes utfordringer for å fange og svare på mange etniske politiske krav; og til slutt spørsmålet om demobilisering av de stridende og deres foreløpige reintegrering.
7 da Britene dro i 1948, utviklet tradisjonelle relasjoner mellom sentrum og periferien, så vel som mellom de etniske minoritetene, seg dramatisk. Kachin-regionen ble plassert under Direkte administrasjon Av Rangoon for første gang i landets historie. Grunnlaget for Moderne Burma, som en nasjon basert på nylig konstruerte etniske identiteter, hadde allerede startet. For kachin-elitene som støtter KIO, satte politisk administrasjon i pre-kolonial historie konteksten, og gir materiale for en historisk begrunnelse for den nåværende konflikten.
8kachin-staten ble opprettet 10. januar 1947, men administrativ anerkjennelse fra Rangoon ble ikke fulgt av lovet autonomi. I februar 1947 deltok En rekke Bamar og etniske ledere (inkludert Noen Kachin) i Panglong-Avtalen, et initiativ ledet Av Aung San som hadde som mål å presse Britene til å gi tidlig uavhengighet til landet ved å demonstrere At Aung San kunne forene etniske grupper (Walton 2008). Denne Avtalen var ment å bane vei for en grunnlov gi kachin, Chin, Og Shan etniske grupper større autonomi. Men dette prosjektet ser ut til å ha forsvunnet etter aung San drapet senere samme år. Kort tid etter avviste regjeringen Kachin calls for autonomy, og skapte et syn blant Kachin at «Aung San’ s løfter forsvant med ham» (Manam 2011). Kachin-ledere ser I dag Avtalen som en uoppfylt forpliktelse som ligger i kjernen av deres nåværende klager (Manam 2011).
9den tidligere nestleder I KIO, Dr. Manam Tu Ja, observerte følgende av Rollen Som aung San spilte, som fanget nå i det vanlige kachin-minnet:
- 2 Intervju av forfatteren Mai 2013 I Myitkyina.
«For å forstå DAGENS klager AV KIO, man trenger å gå tilbake Til Kachin pre-koloniale historie. Før Tiden For Britisk kolonisering bodde alle etniske statsborgere separat fra Bamar i sine egne territorier. Men Britene okkuperte hele landet, og siden da ble de etniske gruppene blandet. Regjeringen begynte å styre med en politikk For Bamar og en annen politikk for de etniske gruppene, med en dominion status For Kachin. Etter Andre Verdenskrig planla General Aung San Uavhengigheten. De etniske lederne aksepterte ham fordi de ønsket en føderal union. Han lovet å gi dem selvbestemmelse og autonome rettigheter. De stolte På Aung San. Han viste at han sto for deres sak med løftene Om Panglong og besøkene han gjorde Til Shan Og Kachin Stater. Han kunne ikke skrive det opp i grunnloven da han ble myrdet på vei.»2
10 likevel viser andre kilder At aung San prioriterte å opprettholde Enheten I Myanmar som nasjon, og noen av hans offentlige uttalelser viser at hans tilnærming til etnisk politikk kanskje ikke akkurat har sammenfalt Med Kachins politiske klager. I En tale I Rangoon, i 1947, om egenskapene til en nasjonalitet, uttrykte han den oppfatning At Kachin (referert til i nedenstående utdrag Som Jinghpaw) ikke kunne skape en nasjon på grunn av inneboende egenskaper:
- 3 Bogyoke Aung San tale på konvensjonen holdt På Jubilee Hall, Rangoon, Mai 23, 1947, i (…)
«mens felles språk er en viktig faktor I Et Nasjonalt Samfunn, er det ikke så I Et Politisk Samfunn. Hvor mange nasjonaliteter har Vi i Burma? Strengt tatt kan det bare være en. Selvfølgelig kan det være forskjellige raser og stammer i nasjonen. De kalles nasjonale minoriteter. Kanskje ved å strekke et punkt kan vi betrakte Shan-Statene som Et Nasjonalt Samfunn. Men Det er ingen andre samfunn i Burma. For Eksempel Jinghpaws. De har ikke alle de nødvendige funksjonene i en nasjon. Spesielt av økonomiske grunner kan de ikke stå som en egen nasjon.»3
- 4 Strategisk Ledergruppe (konsortium av lokale Frivillige Organisasjoner) møte I Yangon, juni 2014.
11 likevel, Det har blitt en akseptert fortelling For Kachin at Aung San støttet deres uavhengighetskrav. Denne avtalen ble opprettholdt som en nesten mytisk status og har drevet nasjonalistiske meldinger. For eksempel, i et offentlig møte organisert den 27. juni 2014, ga representanten for en gruppe lokale ikke-statlige organisasjoner (Ngoer) som opererer I Kachin og Nordlige Shan-Stater sitt perspektiv på den nåværende fredsprosessen, basert på påminnelsen om at nasjonen bare kunne bygges i henhold til » panglong-Konvensjonens ånd.»4
2 – konteksten av etableringen AV KIO
12kachin Og Shan Statene er ressursrike territorier med rikelig forsyninger av edle metaller, edelstener, mineraler og tømmer. Av denne grunn har Kachin-økonomien trukket utenfor interesse i århundrer, skapt muligheter til å etablere allianser og utløse konflikter mellom de ulike etniske gruppene.
13 etter Uavhengigheten i 1948 gjennomgikk Den politiske bevisstheten Til kachin-lederne en politisk overgang, korrelert med nye territoriale problemer, spesielt langs deres felles grense Med Kina. Den Kommunistiske revolusjonen i Den nylig proklamerte Folkerepublikken Kina fulgte Mao Zedongs nederlag Av kuomintang-tropper i 1949. Kachin befant seg under press på grunn av bevegelser Av kuomintang-tropper-skjult støttet Av Usa-over Myanmars grense Til Nord-Shan-Staten, for å søke tilflukt og å starte angrep I Kina. Gjennom 1950-tallet, bekymringer over aktivitetene Til Kuomintang tropper og grense avgrensning krav Fra Kina innpodet langvarige følelser av bitterhet uttrykt Av Kachin ledere (Kozicki 1957). Senere, i 1960, da Myanmars President Ne Win og Kinesisk leder Zhou Enlai signerte En Grenseavtale, gikk noen land ved Siden Av Den Kinesiske grensen Til Kinesisk kontroll, uten Forutgående kachin-samtykke. Dette, ifølge Den Britiske journalisten Martin Smith (1993: 158), «var en viktig faktor bak det plutselige utbruddet Av kachin-opprøret.»
14 dessuten bestemte Burmas daværende statsminister U Nu seg for å proklamere Buddhismen som En «Statsreligion» i 1961, noe som satte majoritetskristne Kachin-ledere på kant med store deler av landet. General Ne Win, som tok makten etter et militærkupp, plasserte Buddhismen i sentrum for nasjonsbygging og blandet i venstreorientert ideologi for å skape landets politiske doktrine – Den Burmesiske veien til sosialisme. Begrunnelsen bak dette valget kan fortsatt diskuteres, som Nevnt Av professor I politikk, Robert Taylor (2009: 290): «Hvor mye statens ledere på 1950-tallet bevisst brukte Buddhismen som et religiøst våpen mot statens rivaler, og hvor langt de virkelig trodde at troen skulle opprettholdes til staten, kan ikke bli kjent.»Gitt deres tynne tilknytning til et nylig uavhengig Burma, følte Kachin at respekt for deres identitet var i fare.
- 5 Intervju Med Teknisk Rådgivende Teamleder I Myitkyina, September 2013.
- 6 Ibid.
15mens spenningen mellom staten og kachin-lederne intensiverte da deres politiske synspunkter divergerte. Den 25. oktober 1960 ble det SOM skulle bli den mest innflytelsesrike kachin politiske institusjonen, KIO, opprettet av syv kachin-studenter som studerte Ved Rangoon University, med det deklarerte målet » å beholde kachins rettigheter.5 noen måneder senere møttes Kachins Uavhengighetsråd for første gang i Lashio i Shan-Staten den 5. februar 1961, som senere ble kalt «Revolusjonsdag» da gruppen bestemte seg for å kreve en uavhengig stat og » drive ut eksterne elementer.»6 en væpnet vinge, KIA, ble skapt av medlemmer Av kachin Rifles som hadde opplevd diskriminering i den Daværende Burma Independence Army (BIA) fra ledende Bamar offiserer (som hadde kjempet for uavhengighet sammen Med Japansk I Andre Verdenskrig). KIA ble opprinnelig ledet av en håndfull veteransoldater og tidligere offiserer som kjempet sammen med de allierte styrkene, inkludert US Army (Robinne 2007: 259-261). På den tiden kjempet Den Burmesiske Hæren for å forene og profesjonalisere sine styrker (Callahan 2003). I løpet av de første årene av sin eksistens, KIA gjort raske fremskritt. Ifølge Smith (1993: 191): «KIO innen et tiår utviklet seg til en av de mest vellykkede og best organiserte av alle væpnede opposisjonsbevegelser i Burma.»Midt i en rask økning i sine mobile bataljoner tok KIA kontroll over store og strategiske områder langs Den Kinesiske grensen, inkludert Hukawng-Dalen, Kamaing-byen og områdene I Den Nordlige Shan-Staten (Smith 1993: 220, 251, 257).
16ifølge intervjuene ga et betydelig antall innflytelsesrike Kachin-folk sin støtte til KIO/KIA oftere enn ikke, avhengig av kontekstens flyt. De ga fysisk beskyttelse, grunnleggende tjenester til samfunnet, og for noen økonomiske muligheter. Til tider, de fikk eller mistet legitimitet avhengig av endringene de brakt i andres liv, opphopning av rikdom, og nivåer av vold oppleves av befolkningen. Etter intern kritikk over KIOS mangel på inkludering tidlig på 2000-tallet, forsøkte KIO å rette opp dette ved å lansere offentlige konsultasjoner om politiske beslutninger. Denne mer deltakende modellen klarte å sikre en grad av legitimitet for organisasjonen, uten helt å ødelegge intern motstand mot ledelsen.
Kirkens rolle i Kachin-områdene
- 7 Dette ikke systematisk tilfelle Av Kachin populasjoner funnet I Yunnan-Provinsen I Kina, mange (…)
Kristendommen gradvis dukket opp som den viktigste religionen blant Kachin.7 Baptistreligionen ble først brakt til animisten Kachin ved å misjonere utenlandske misjonærer i slutten av det attende århundre, og ble i løpet av andre halvdel av det tjuende århundre hjørnesteinen i den moderne kachin-identiteten. I Henhold Til Mandy Sadan fremkalte den langvarige konflikten I Kachin-områdene en moderne nasjonalistisk ideologisk modell av Kachin-folket som hovedsakelig Kristen. «Denne sosiale ideologien, ofte uttrykt av etno-nasjonalister gjennom spørsmålet om at for Å være En Kachin-nasjonalist måtte Man Være En Kristen, begynte Å bli forankret. Denne sosiale ideologien knyttet forestillinger om trussel mot selvets sikkerhet til fortellingen Om Kristen omvendelse. Statens motstand mot denne troen ble et symbol på Staten antok dyptliggende antagonisme til Kachin-folkene som et tydelig samfunn i nasjonen» (Sadan 2013: 346).
- 8 ifølge definisjonen foreslått Av den franske statsviteren Mé, patron-klient re (…)
I Dag, det er anslått at mer enn 90 prosent Av Kachin befolkningen Er Kristne og om lag to tredjedeler av Dem Er Baptister. Kachin Baptist Convention (KBC) er den mest innflytelsesrike kirken og dens innflytelse går langt utover bare religiøse aktiviteter. I de fjerneste områdene hvor staten knapt når, BLE KBC en viktig tjenesteleverandør for lokalbefolkningen, og formet et intrikat kirke-samfunnsforhold som best beskrives som et» patron-klient » – forhold (Mé 1976).8 I DAG spiller KBC den sentrale rollen som en beskytter, og har utviklet sterke relasjoner med innflytelsesrike «klienter» blant lokale politiske og næringslivsledere, men også vanlige medlemmer av samfunnet som drar nytte av kirkens innflytelse og beskyttelse (Jaquet, kommende i 2015).
- 9 For eksempel, ifølge en intervjuobjekt som bodde I Kachin områder i denne perioden, Tat (…)
- 10 Intervju av etterkommer av en utenlandsk misjonær I Yangon, April 2013. Se Også Smith (1993: 18)…)
Etter Uavhengigheten Av Landet, Bamar ledere tendens til å se Kristendommen som et resultat Av Britisk koloni innflytelse. Faktisk, hoveddelen Av Den Kristne befolkningen består av minoritets etniske grupper som ble konvertert under kolonitiden, inkludert Karen, Karenni, Chin, Og Kachin. Mange av disse minoritetene støttet Den Britiske administrasjonen og hæren. Etter At Myanmar fikk uavhengighet i 1948, ble slike tegn på utenlandsk innflytelse sett negativt og ofte tiltrukket diskriminering.9 selv i dag møter religiøse minoriteter angivelig et «glasstak» i sivile tjenester, Buddhistiske verdier blir undervist i offentlige skoler og så videre. Sammen med krav om autonomi har disse elementene, sett på som uvelkommen utenlandsk innflytelse og kolonial arv, mest sannsynlig forverret negative oppfatninger av kachin-ambisjoner blant Det Burmesiske lederskapet. Under Ne Wins sosialistiske nasjonaliseringspolitikk mistet kirkene sine eiendeler og sin autoritet til å drive skoler. Slik politikk erodert mye gjenværende tillit Blant Kachin ledere i regjeringen. Et tilslag mot religionsfrihet var en viktig innledende årsak til konflikten på 1960-tallet, ifølge en informant som var vitne til den stadige forverringen av forholdet Mellom kachin-ledere og sentralregjeringen på 1950-tallet.10 kachin-religiøse ledere utviklet betydelig politisk makt da De ofte ble konsultert av kachin-politiske ledere, under formelle og uformelle møter holdt før viktige beslutninger ble gjort.
- 11 Intervjuer utført av forfatteren I Myitkyina viste at En Katolsk prest, Far Thomas, playe (…)
KBC støttet forsøk fra regjeringen og kachin-representanter på å holde en dialog på 1980-tallet (Lintner, 1997: 157), og i 1993-4, med religiøse ledere som fungerte som meklere.11 Som i noen andre etniske områder ble kristendommens overvekt blant Kachin anerkjent av den sentrale staten i form av konkrete tiltak som ble brukt under den første våpenhvileavtalen. For eksempel, på midten av 2000-tallet Fritok Myanmars Hær Nordvestlige Regionale Kommandant, Generalmajor Ohn Myint, Kristne Fra tvangsarbeid på søndager av respekt For Kachins Kristne tro (Callahan, 2007: 43).
Siden gjenopptakelsen av konflikten i 2011 Har Kirker tatt ledelsen i å gi humanitær hjelp til de sivile ofrene for krigen. Mens internasjonale hjelpeorganisasjoner opplevde de største vanskelighetene med å nå ut flertallet av de fordrevne befolkningene i de KIO-kontrollerte områdene, Kunne Kirker få tilgang til områdene og organisere kontinuerlig støtte. Dette var mulig fordi de hadde tillit fra både regjeringen og KIO. Praktisk sett betydde det at de klarte å krysse militære kontrollpunkter av Både Tatmadaw og KIA, og – i noen tilfeller, slaglinjer. De mest innflytelsesrike kirkene – Det Vil Si Baptistene og De Katolske – har vært langt de viktigste hjelpetilbyderne til kachin-sivile. Fra og med de første sivile forskyvningene ga de mat og grunnleggende gjenstander, men også fysisk beskyttelse Til De Internt Fordrevne, en praksis som har blitt videreført til i dag.
3 – fra desillusjonering etter Uavhengigheten til den første væpnede konflikten (1961 ‑ 1994)
17 i post-Uavhengighetsmiljøet oppsto Kachin krav om større politisk autonomi snart. De første årene, under en ny nasjonal lovgivende forsamling tidlig på 1950-tallet, var preget av en generell følelse av usikkerhet da militsgrupper spredte seg dramatisk over hele landet, mens elementer i hæren forsøkte å reformere sin struktur for å sikre det nye landet (Callahan 2003).
18 tidlig på 1960-tallet hadde Tatmadaw klart å inneholde en rekke opprørsbevegelser mot regjeringen, men dets offiserer antok rollen som eneste «statsbyggere», og etterlot en arv av mistillit blant befolkningen, både etnisk og Bamar (Callahan 2003). Det var da en tydelig herding av stillinger på spørsmålet om autonomi blant ikke-Bamar etniske grupper som truet unionistprosjektet til de væpnede styrkene. Senere forsøkte staten å implementere kulturelle og religiøse «harmoniseringsprogrammer» for å pålegge Bamar-verdier på etniske befolkninger (Berlie 2005).i Kachin-Staten genererte dette en dyp og varig vrede mot staten. Som nevnt ovenfor, nasjonalisering av skoler var en viktig faktor i å fyre opp konflikten som det antagonized mange Kachin, som skylden central Bamar administrasjonen for å gripe Kirkens eiendeler og protestert når undervisningsspråket i landets skoler og universiteter ble endret fra engelsk til Burmesisk over hele landet i begynnelsen av 1960-tallet. Ifølge et intervju med etterkommer av en utenlandsk misjonær i September 2013 I Yangon, disse skolene, opprinnelig skapt av misjonærer, ble høyt verdsatt av Kachin folk. Da land, bygninger og midler ble tatt tilbake uten forutgående konsultasjon, gjorde dette lokalsamfunnene sinne mot den sentrale staten. De følte at deres kultur var truet, og noen ledere fremmet den væpnede konflikten som en måte å forsvare den på.
en personlig beretning om den Første Kachin-krigen,
Intervju med en eldre, av forfatteren I Myitkyina, September 2013
Ifølge en intervjuobjekt Fra Nordlige Shan-Staten: «den nåværende situasjonen kan vare i hundre år Fordi den allerede har vært slik i mer enn femti år. Det startet i 1961 med de forrige kampene. KIA var ganske svak på den tiden. Det eide ikke moderne våpen, men de var kraftige fordi medlemmene var veldig forente. PÅ den tiden rekrutterte KIA-soldatene ikke ungdommer til å bli stridende. Alle ble med i kampene villig og soldatene hadde en reell forpliktelse til deres sak.
På den tiden var jeg en videregående student I Kutkai . En dag, etter å ha sunget stridigheter i kirken, var jeg med vennene mine og gikk tilbake til pensjonatet vårt. Vi var alle sammen rundt femten studenter. Vi møter EN KIA offiser på veien og hadde en diskusjon med ham. Han spurte oss om VI ville være interessert i Å bli MED I KIA-troppene. Han sa at Vi kunne kjempe for å frigjøre Kachin-Staten fra Den Burmesiske undertrykkelsen. Det var i 1961. Det var første gang jeg virkelig hadde møtt EN KIA soldat. Kort tid etter, under konflikten, fanget politiet alle kachin-studentene i byen vår og satte dem i fengsel for å stoppe dem fra å bli MED I KIA. Jeg klarte å rømme da, og flyktet til en annen by, for å fortsette mine studier.
På den tiden så Bamar politifolk ned På Kachin-folket. De behandlet oss som om vi bare var idioter. Deretter kom gradvis Tatmadaw-soldatene i større antall Til Kachin-områder; de hadde mer ammunisjon for å bekjempe KIA-troppene. De håpet å overkjøre KIA lett, men de har ikke klart å beseire det. Det tok dem tid. Inntil nå, femti år senere, kjemper de fortsatt.»
19den første fasen av konflikten Mellom Tatmadaw og KIA brøt ut i 1961 og varte i 33 år. Ifølge et intervju på slutten av 1980-tallet med Brang Seng, kio formann fra 1976 til 1994, måtte den eneste mulige løsningen av den væpnede konflikten være en politisk forhandling. Igjen resonerer hans konto med dagens syn På kachin partisans:
«Alle har sett At I løpet Av de siste 26 årene har Ne Win brukt halvparten av nasjonens budsjett i dette-i kriger mot de etniske revolusjonære krigerne. Men han kan ikke gjøre det — han kan ikke vinne krigen. Selv om Vi ikke kan ta Rangoon og Mandalay, kan han ikke beseire oss. Så problemet med å avslutte krigen er ikke på slagmarken, det burde være på bordet(Jagan Og Smith 1994).»
- 12 Den Nye Demokratiske Hæren-Kachin (NDA-K) var en fraksjon av Det Tidligere Kommunistpartiet i Burma estab…)
- 13 Kachin Democratic Army (KDA) var en break-away fraksjon FRA KIAS 4. Brigade dannet i 1990
20 under denne konflikten ble kortvarige våpenhviler avtalt i 1963, 1972 og 1981. Senere, på 1990-tallet, signerte Ulike kachin-væpnede grupper våpenhvileavtaler med den da militære regjeringen, Statens Lov Og Orden Restaureringsråd (SLORC). Regjeringen ga disse områdene en ny midlertidig status, som «Spesielle Regioner» som opprinnelig ble lovet spesifikk støtte til utvikling. Selv om denne hjelpen knapt materialiserte seg, ble de etniske væpnede gruppene gitt forretningsmuligheter med Bamar-ledelsen (Transnational Institute 2009). Fredsavtaler ble signert med: Den Nye Demokratiske Hæren-Kachin12 I Special Region 1 15. desember 1989; Kachin Defense Army i Special Region 513, Shan State, den 13. januar 1991; og 4. Brigade I Special Region Nummer 2, Kachin State, den 24. februar 1991. TIL SLUTT signerte DEN største fraksjonen, KIO, en våpenhvile den 24. februar 1994, etter flere måneder med forhandlinger der regjeringen tilbød flere innrømmelser enn I tidligere, mislykkede runder (Taylor 2009). Det endelige våpenhviledokumentet ble holdt hemmelig i flere tiår på forespørsel fra regjeringen, antagelig for å unngå andre væpnede grupper som krevde lignende privilegier, da andre våpenhvileavtaler aldri ble skrevet skriftlig. Punkt 11 I Kio Våpenhvileavtalen skapte håp om større autonomi i fremtiden og politisk involvering AV kio-ledere som det står: «Etter den vellykkede gjennomføringen av denne første fasen vil den andre fasen bli preget av fortsatte forhandlinger om SPØRSMÅLET OM KIOS juridiske engasjement i Den nye Grunnloven I Myanmar Og omplassering og rehabilitering av kio-medlemmene.»Begge parter ble enige om prinsippet om å lansere en politisk dialogfase. Etter at juntaen ble omdøpt Til State Peace and Development Council (SPDC), i 1997, og dets syv-trinns «Veikart Til Demokrati» ble avduket, i 2003 ba DET KIO om å vente på politisk dialog til det siste trinnet i» Veikart » ble oppnådd (utarbeidelse av en Ny Grunnlov, avholdelse av valg, og opprettelse av et parlament og en sivil regjering).
21fredsavtalen, skjønt vagt formulert, fokuserte hovedsakelig på militære saker som troppeposisjoner. Det var ingen bestemmelse for en uavhengig overvåkingsmekanisme, og ingen avtalt avgrensning eller adskillelse av troppene fra hver side. LIKEVEL, det produsert høye forventninger blant KIO som anså det som en offisiell anerkjennelse av staten at politisk maktdeling ville følge. DET kan utledes at KIO på grunn av disse forventede innrømmelsene var opptatt av å samarbeide mens de ventet på at den fremtidige demokratiske regjeringen skulle gi den mer autonomi. I mellomtiden opererte KIO som en lokal regjering i noen områder, beskrevet av noen som en «Stat i Staten» (Callahan 2007: 42). FOR EKSEMPEL klarte KIO sin egen utdanning (inkludert grunnskoler og videregående skoler) og helsevesen.
- 14 Euro-Burma-Kontoret (2010).
22kio deltok periodisk i den tiårige Nasjonale Konvensjonen for å utarbeide en ny grunnlov, i håp om å påvirke innholdet. I 2001 presenterte KIO et 19-punkts forslag som ber om selvbestemmelse, en statsbasert grunnlov og løsning av problemer rundt regional styring og myndighet. Men juntaen reagerte ikke, og dens stillhet bidro til motsetningen TIL kio-ledelsen. LIKEVEL, til tross for økende frustrasjon, FORTSATTE KIO å engasjere Seg I Den Nasjonale Konvensjonen som gjenopptok i 2007 ledet av Den daværende Generalløytnant Thein Sein selv, for Tiden President I Myanmar.14 i løpet av disse årene, selv om andre politiske etniske grupper gikk ut av Konvensjonen (Som shan-delegatene fra hovedoppositionspartiet, National League For Democracy, i februar 2005, etter arrestasjonen av viktige partiledere), fortsatte Kachin sin deltakelse, og ga legitimitet til prosessen. Men 2008-Grunnloven endte ikke med Å reflektere KIOS innspill. Og de isolerte seg fra andre etniske væpnede grupper som hadde valgt væpnet motstand over fredspartier.
23 likevel, FØR 2010-valget, FORTSATTE KIO å presse sine krav og opprettholdt håp om at dets krav om autonomi ville bli innlemmet i fremtidige styringsordninger. Forholdet til regjeringen forverret seg i forkant av 2010-meningsmålingen, da kachin State Progressive Party (KSPP) forsøkte å registrere seg som et politisk parti ble avvist av Unionens Valgkommisjon. Den offisielle grunnen til dette avslaget var at partiet ble ledet AV kio senior medlem Dr. Manam Tu Ja, selv om han faktisk trakk seg fra sin stilling som nestleder I KIO, sammen med fem medlemmer AV kio-sentralkomiteen, for å muliggjøre deres deltakelse i valget. Dette trekket var angivelig ment å straffe KIO for å nekte å støtte regjeringens forslag om å slå sin væpnede fløy, KIA, til En Grensevaktstyrke (Bgf), under en plan avslørt i April 2009 for å bringe alle etniske væpnede grupper under Kontroll Av Tatmadaw (Euro-Burma Office 2010). Valget ble holdt uten KSPP eller, faktisk, noe politisk parti kachin som representerte kio-ideene som bestred, og begge sider begynte å forberede seg på fornyet konflikt. Unionens Solidaritetsutviklingsparti (USDP) kjørte kachin-kandidater med militær-og forretningsbakgrunn med nært forhold til regimet.
Figur 1: Væpnede Grupper I Kachin-og Nordlige Shan-områder (indikativt kart)
dette kartet viser kompleksiteten i de væpnede gruppers situasjon i 2009 I Kachin Og Nordlige Shan-Statene, hvor en rekke væpnede grupper kontrollerer territorier og handel langs Den Kinesiske grensen
Kilde: TNI 2009
24 denne økende radikaliseringen av En rekke kachin-individer var forankret i desillusjon etter en rekke politiske skuffelser. Det ble også oppmuntret av generasjonsendringer INNEN kio-ledelsen i KIO/KIA siden tidlig på 2000-tallet. Etter formannskapet Til Formann Zaw Mai (mellom 1994 og 2001) oppsto kritikere innen yngre kadrer. Nye ledere innså at organisasjonens image hadde blitt alvorlig skadet på grunn av oppførselen til noen ledere som hadde akkumulert betydelig rikdom gjennom «kameraderi», inkludert nære bånd med Barmars militære kommandanter og forretningsmenn, under våpenhvilen etter 1994 (Woods 2011). En ny lederstil ble vedtatt I KIO / KIA, med fremveksten av et» Young Turks » lederskap under Formann Gun Maw. Konsultasjoner med lokale representanter ble lansert på en rekke saker, inkludert deltakelse i 2010-valget. I Dag holdes slike brede konsultasjoner fortsatt-en faktor, ifølge Noen Bamar-kilder, som gjør fredsforhandlinger vanskeligere da kachin-ledelsen ønsker å vise mer inkludering. For å få flertallet av bestanddeler om bord for viktige politiske beslutninger, må det ta hensyn til den offentlige mening.
25EN rekke stikker poeng har dukket opp i politiske forhandlinger med påfølgende regjeringer siden starten AV KIO / KIA. Historien om politikken i kachin-områdene viser en tradisjon for selvadministrasjon som inntil Uavhengighet var uimotsagt Av Burmesiske sentrale myndigheter, selv om kachin-klanene hadde forbindelser med regionale krefter og ikke levde i total isolasjon. Kachins politiske representasjoner er fortsatt forankret i disse tidligere modellene, smidd gjennom klanbaserte allianser og avtaler på lokalt nivå. Fremveksten et halvt århundre siden Av kachin nasjonalistiske uavhengighetsbevegelsen er basert på denne versjonen av historien og forklarer den nyere herding Av kachin posisjon inkludert innsats for å styrke identitet, tvinner slike forestillinger med kulturelle, religiøse, og politiske prosjekter. Å forstå denne posisjonen til kachin-ledelsen er avgjørende for å bygge en langsiktig forsoningsprosess som vil gi et alternativ til flere separatistiske prosjekter.
en illustrasjon av kachin nasjonalistiske bevegelsers frustrasjoner
frustrasjonene blant kachin-lederskapet økte i løpet av året som førte opp til utbruddet av konflikten, som demonstrert av transkripsjonen, presentert nedenfor, AV Kio, Kachin National Organization og Kachin National Council Uttalelse utstedt på 48-årsdagen For Kachin Revolution Day, 2.februar 2009. Denne uttalelsen illustrerer at frustrasjonene både genereres AV SPDC, men også av noen interne uenigheter blant ledelsen.
«1. I dag, etter 48 år, står vi fortsatt overfor en høyhendt Militærstyre i våre forfedres land som nekter folks inneboende rettigheter og frihet som allerede ble oppnådd Under Uavhengighet.
2. I jakten på fred og velstand i de siste 48 årene har mye blitt ofret i menneskeliv og skatt, til ære og herlighet for vårt land.
3. I dag, på revolusjonens 48. år, har vi ikke oppnådd det uttalte målet om å gjenvinne frihet, men har mistet bakken i de okkuperte områdene.
4. Noen få ledere, som har blitt interessert i sin egen velferd, nekter å diskutere eller starte snakk om formålet eller oppdraget, men i stedet berolige fienden for personlig vinning. Nå er det kommet en tid for folk å innse at det ikke er enighet om enhet av formål i ledelsen.
5. Våpenhvileavtalen med SPDC hadde ikke produsert fred og fremgang, men en regresjon som tillot den voldsomme spredningen AV HIV / AIDS og andre behandlingsbare sykdommer i urbefolkningen som hadde mistet kampen om sosial rettferdighet og å lide uttømming av sine naturressurser.
6. Vi kan ikke lenger ignorere eller overse hva som skjer rundt oss. Urettferdigheten påført vårt folk krever handling, og dette skal oppnås ved å forene hele folket for å fjerne fienden fra vårt land.»
(KIO Sentralkomite, Kachin Nasjonalråd, og Kachin Nasjonal Organisasjon 2009).
