解釈：
ヨハネ11-12。 コンテキスト
第11章は、ラザロの引き上げ（11：1-44）の話を語り、評議会（サンヘドリンとしても知られている）と大祭司がイエスの死を陰謀させた（11：45-54）。
第12章は、マリアがラザロの家でイエスに油を注ぐという話で始まりました。 1-8). 祭司長たちは、”ユダヤ人の多くが捨ててイエスを信じていたのは、彼のためだった”（vv。 9-11).
これに続いて、Palm Sunday story（vv. 年12月19日）は、これらの言葉で締めくくられた:
“したがって、彼は墓からラザロを呼び出し、死者の中から彼を調達したときに（イエス）と一緒にいた群衆は、それについて証言していました。 彼らは彼がこの看板を行っていたことを聞いたので、この原因のためにも群衆が行って、彼に会いました。 したがって、パリサイ人たちは、自分たちの間で言いました,”あなたは何も達成する方法を参照してください. 見よ、世界は彼の後に行ってきました”（vv。 17-19).
パリサイ人たちにイエスの死を求めるよう促すのは、カリスマ的で潜在的に危険な人物に直面しているこの無力感です。 皮肉なことに、ラザロの復活はイエスの死につながるでしょう。
“見よ、世界は彼の後を追ってきた！”（v.19）は、いくつかのギリシャ人がイエスを見に来る次の詩に直接つながります。
ヨハネによる福音書第12章20-22節。 先生、私たちはイエスを見たい
20今、饗宴で崇拝するために上がった人々の中には、特定のギリシャ人がいました。 21それゆえ、これらはガリラヤのベツサイダから来たピリポのところに来て、彼に尋ねて言った、”先生、私たちはイエスに会いたいと思います。”22ピリポが来てアンデレに言ったが、今度はアンデレがピリポと一緒に来て、彼らはイエスに言った。
“今、饗宴で崇拝するために上がった人々の中には、特定のギリシャ人がいました”（v.20）。 これらのギリシャ人は、ギリシャまたはデカポリス（ギリシャ人の人口が多いガリラヤの近くの十都市のグループ）から来た可能性があります。 過越祭の設定を考えると、彼らはユダヤ人の祭りに参加することが許可されているユダヤ人の布教者（ユダヤ人の信仰に割礼を受けた改宗者）である可 しかし、彼らはイスラエルの神を崇拝する割礼を受けていない異邦人である”神を恐れる者”である可能性があります。 いずれにしても、ここでの彼らの出現は、イエスが異邦人のために持っている開放性を示唆しています。
“それゆえ、これらはガリラヤのベツサイダから来たピリポのところに来た”（v.21a）。 彼はギリシャ語の名前を持っているので、彼らはおそらくフィリップに描かれています(フィリピの街の創設者にちなんで名付けられました)とベツサイダからです,デカポリスの近く.
“そして、彼に尋ねた、”先生、私たちはイエスに会いたい”（v.21b）と言っています。”（v.21b）。 イエスは非常に人気となっている—パリサイ人は、すべての後に、全世界が彼の後に続いていることを不平を言っています（v.19）。 これらのギリシャ人は部外者なので、彼らは紹介を探しています。
“ピリポが来てアンデレに言いました、そして今度は、アンデレがピリポと一緒に来て、彼らはイエスに言いました”（v.22）。 この福音は以前、ベツサイダをシモンとアンデレの兄弟の町として特定しました（1：44）。 アンドリューはまた、ギリシャ語の名前です（ギリシャ語、androsから、男を意味します）。 フィリップとアンドリューは、ギリシャ人の要求をイエスに伝えるために一緒に行きます。
これがギリシャ人について聞く最後のものです。
•彼らの訪問は、パリサイ人の声明、”見て、世界は彼の後を行ってきました”（v.19）の真実を示しています。
•彼らの訪問は、イエスが彼の時が来たことを認めるように促します。
•彼らの訪問は、イエスが持ち上げられたとき、彼は異邦人（ギリシャ人を含む）への明白な言及（v.32）、”すべての人々”を自分自身に引き寄せることを発表するように促す（V.32）。
しかし、ヨハネは明らかにギリシャ人の継続的な存在を不必要と考えているので、彼らはすぐに視界から消えます。 ヨハネは、彼らが今までイエスを見るようになったかどうかを教えていません。
ヨハネによる福音書第12章23-26節。 時が来た
23イエスは彼らに答えた、”人の子が栄光を受ける時が来た。24確かにわたしはあなたがたに言います、小麦の一粒が地に落ちて死なない限り、それは単独で残っています。 しかし、それが死ぬと、それは多くの実を結ぶ。 25彼の人生を愛する彼はそれを失うでしょう。 この世で自分の人生を憎む者は、それを永遠の命に保つでしょう。 26誰かが私に仕えているなら、彼を私に従わせてください。 私がどこにいるか、私のしもべもいるでしょう。 誰かが私に仕えるなら、父は彼を称えるでしょう。”
“人の子が栄光を受ける時が来た”（v.23）。 この福音書には、イエスの時についての三つの以前の言及があります:
*カナで、イエスは母親に”私の時はまだ来ていない”（2：4）と言われました。
*エルサレムでは、”彼らは彼を連れて行こうとしましたが、彼の時がまだ来ていなかったので、誰も彼に手を差し伸べませんでした。” (7:30).
•神殿では、”彼の時がまだ来ていなかったので、誰も彼を逮捕しなかった”（8：20）。
さて、最後に、イエスは彼の時が来たことを発表します。 ターニングポイントは、世界（これらのギリシャ人を含む）がイエスを求めて来て、イエスへの反対を硬化させる（v.19）に応答して、ラザロの上昇でした。
“人の子”（v.23）。 タイトル、人の子は、ダニエル7:13-14から来ています,日の古代(神)人の子のようなものに与えた場所”支配,そして栄光,そして王国,すべての人々,国,そして言語は彼に仕えるべきです:彼の支配は永遠の支配です,これは離れて渡すものではありません,そして破壊されてはならないものと彼の王国.”学者は、イエスが救世主の称号としてそれを意図していることに同意します。
Nrsvはダニエル7:13のフレーズを”人の子”ではなく”人間”と翻訳しています。”それは不幸です,タイトルの重要性を考えると,人の子. ダニエル7のフレーズ:13番はバー-エナス。 単語バーは息子を意味し、enasは男を意味します。
称号、人の子は、称号、メシアに関連する軍国主義的な意味合いを持たないという利点があります。 人々は、メシヤが軍隊を起こし、ローマ人を追い出し、ダビデの偉大な王国を再確立することを期待しています。 彼らは人の子についてそのような期待を持っていません。
イエスの情熱に関連してタイトルを頻繁に使用することは、ベールに包まれた救世主のタイトルを示唆しています。 タイトルは明らかにイエスに意味を持っていますが、その意味は復活の後まで弟子たちには明らかではありません。
“栄光を受ける”（doxazo、doxaから）（v.23）。 栄光は神の特徴であり、神の畏敬の念を起こさせる威厳を指します。 神はこの栄光をイエスと共有しました。
•私たちは、変容（ルカ9：28-36）と彼の死と復活（ヨハネ12：23;13：31-32）で明らかにされたイエスの栄光を見ました。
•彼は弟子たちに栄光を与え（ヨハネ17：22）、彼らの中で栄光を与えられました（ヨハネ17：10）。
*真理の御霊はイエスを賛美します（ヨハネによる福音書第16章13-14節）。
*イエスは祈っています。”父よ、あなたがわたしに与えてくださった彼らも、わたしがいるところにわたしと一緒にいて、あなたがわたしに与えてくださったわたしの栄光を見ることができるようにしたいと思います”（ヨハネによる福音書第17章24節）。
•parousia（再臨）で、イエスは”力と偉大な栄光を持つ雲の中に”（ルカによる福音書第21章27節）に戻ってきます。 そして、”イエスの御名によって、天の人々、地の人々、地の下の人々のすべての膝がひれ伏し、すべての舌が、イエス-キリストが主であり、父なる神の栄光のために告白すべきである”（ピリピ人への手紙第2章10-11節）。
•イザヤの苦しみのしもべには、”見よ、わたしのしもべは賢明に対処し、彼は高く上げられ、持ち上げられ、非常に高くなるであろう”（イザヤ書第52章13節）という言及がある。
世界は気まぐれなので、私たちはすぐに仕事でパラドックスを見るでしょう。 日曜日に”ホザンナ”と叫んだ人たちは、金曜日に”彼を十字架につける”と叫ぶでしょう。 世界の意見は真実に固定されていないので、私たちは世界の意見もそれが授けるかもしれない人気も信頼することはできません。 私たちの最善の防衛は、深く、十分な情報に基づいた信仰です。
イエスの敵は彼を殺すことに成功しますが、イエスが墓から出てきて、すべての人々を自分自身に引き寄せ始めると、彼らの明白な勝利は塵に変わります（v.32）。
“もっとも確かに、私はあなたに言います、小麦の一粒が地球に落ちて死なない限り、それは単独で残っています。 しかし、それが死ぬならば、それは多くの実を結ぶ”（v.24）。 イエスは神のパラドックスを紹介します（パラドックスはそれ自体と矛盾するように見える声明です）。 実を結ぶためには、種子は死ななければなりません。
“自分の人生を愛する人はそれを失うでしょう。 この世で自分の人生を憎む者は、それを永遠の命に保つでしょう”（v.25）。 これは神のパラドックスの第二の表現です。 自分の人生を愛する人はそれを失いますが、自分の人生を憎む人はそれを維持します（マルコ8：35;ルカ9：24;17：33;マタイ10：39も参照）。
これは、効果のための誇張—誇張の例です。 イエスは、幸せな人々が命を失い、落ち込んでいる人々がそれらを維持すると言っていません。 彼は、父がそれらを尊重しないので、人生が自己を中心としている人々はそれらを失うと言っています（v.26参照）。 犠牲を犠牲にしても奉仕を中心とした生活をしている人々は、父が永遠の命で彼らを祝福するので、彼らを守るでしょう。
栄光への道はservanthoodです。 それはイエスのために真実であり、それは彼に従うすべての人のために真実です。 イエスのように、私たちは死に至るまで忠実であり、神が私たちを弁護することを信頼することが期待されています。
“誰かが私に仕えるなら、彼は私に従ってみましょう”（v.26a）。 この考えの総観的な表現は、十字架を取り上げて彼に従うというイエスの挑戦に見られます（マルコ8：34;マタイ16：24;ルカ9：23）。 イエスの弟子になることは、彼に従って、彼がしもべになったようにしもべになることです。
“私がいるところには、私のしもべもいるでしょう”（v.26b）。 イエスの究極の運命は父のもとに戻ることであるので、これは彼のしもべ-弟子がその栄光の設定で彼に参加するというイエスの約束を構成してい しかし、イエスが栄光を受ける過程は十字架から始まるので、イエスはまた、しもべ-弟子は途中で苦しみを経験することを期待できると言っています。
“誰かが私に仕えるなら、父は彼を称えるでしょう”（v.26c）。 これは神のパラドックスの第三の表現です。 神は支配者ではなくしもべを敬うでしょう。
ヨハネによる福音書第12章27-30節。 この原因のために、私はこの時間に来ました
27″今、私の魂は悩まされています（ギリシャ語：tetaraktai—tarassoから）。 何て言えばいいの? “父よ、この時から私を救ってくれますか？”しかし、この原因のために私はこの時間に来ました。 28名前：名無しさん＠お腹いっぱい。[“そして、空から声が出てきました,格言,”私は両方のそれを賛美しています,そして、再びそれを賛美します. 29それゆえ、立ってそれを聞いた群衆は、それが雷鳴したと言った。 他の人たちは言った、”天使が彼に話しました。”30イエスは答えた、”この声は私のためではなく、あなたのために来ています。”
“今、私の魂は悩まされています”（tarasso）（v.27a）。 イエスは詩篇42：6のセプトゥアギンタ（ギリシャ語の翻訳）をエコーし、詩篇家は”私の魂は私の中に投げ込まれています。”このギリシャ語、tarassoは、11で以前に使用されました:33ラザロの墓でイエスの悩まされた魂を伝えるために。
“私は何を言うべきですか—”父はこの時から私を救います”（v.27b）。 この福音には、イエスの祈りを伴うゲツセマネの話についての説明は含まれていません。”父よ、可能であれば、この杯をわたしから離れさせてください”（マタイによる福音書第26章39節）。 ここでのイエスの質問は、この福音がその経験に来ることが最も近いです。
イエスの修辞的な質問には、”いいえ！”しかし、この原因のために、私はこの時に来ました”（v.27c）。 イエスは、自分の安全や栄光のために祈りをささげる代わりに、”父よ、あなたの名前を賛美してください”（v.28a）と祈ります。
“その後、空から声が出てきた”（v.28b）。 この福音には、天からの声で変容についての説明はありません。 私たちはこの事件をヨハネスと同等のものと考えるかもしれません。
“私はそれを栄光し、再びそれを栄光するでしょう”（v.28c）。 父は息子の要求に聞こえるように答え、息子が息子に栄光を与え、再びそうすることを保証します。
父は化身の中で息子を讃えた。 この福音の冒頭の節には、”言葉は肉となり、私たちの間に住んでいました。 私たちは、恵みと真理に満ちた、父の唯一の御子のような栄光を見ました”（1：14）。 父はまた、変容（9：28-36）で息子を賛美しました。
父は、十字架と開かれた墓で、そして彼の帰還の日に、息子を再び賛美します（ルカ9：26）。
“それゆえ、立ってそれを聞いた群衆（天からの声）は、それが雷鳴したと言った。 他の人たちは、”天使が彼に話しました”（v.29）と言いました。 群衆は声を何にするべきか分からない。 彼らの推測では、これが神の声である可能性は含まれていません。 イスラエルが預言的な声を聞いてから（バプテスマのヨハネの最近の声を除く）、ラビは、メシアの到来まで期待できる最高のものは、バスqol（文字通り、”声の娘”）—神の声の単なるエコーであると教えている（Kostenberger、382）。
イエスは答えます、”この声は私のために来たのではなく、あなたのために来たのです”（v.30）。 彼らがそれを理解しない限り、声はどのように群衆のためになることができますか？
•一つには、空のランブルは、重要な何かが起こっていることを示しています。 群衆は声を理解していませんが、彼らはそれを天使の声や雷と解釈します（聖書ではしばしば神の声に関連しています—出エジプト記9：23-33;19：19;1サムエル2：10;詩篇18：13など）。). 言い換えれば、これらの人々のために、雷と天使の声の両方が敬虔な音です。
•第二に、弟子たちは声を覚えているでしょう。 彼らは現時点ではそれを理解していませんが、イエスの死と復活の後、この声は新しい意味を持ちます。 多くの場合、私たちのキリスト教の散歩では、時間が経過した後にのみ理解します。 私たちが霊的に成熟するにつれて、いくつかのことが明らかになります。 他の人たちは、私たちが神を対面させるのを見るときにのみ明らかになります。
ヨハネによる福音書第12章31-33節。 私が地上から持ち上げられたら
31″今はこの世界の裁きです。 今、この世界の王子（ギリシャ語：アルコン）が追い出されます（ギリシャ語：ekblethesetai—ekballoから）。 32そして、わたしが地上から持ち上げられるならば、すべての人々を自分のところに引き寄せるでしょう。”33しかし、彼はこれを言った、彼はどのような死によって死ぬべきであるかを意味します。
「今こそこの世の裁きだ。 今、この世界の王子は追い出されるでしょう”（v.31）。 二つの”今”は、イエスの発表、”時が来た”（v.23）と結びついています。
私たちは、神がイエスの再臨の時に世界に裁きを下すことを考えていますが、イエスは裁きはすでに始まっていると言います。
この節では、彼は”この世界”について二度話し、私たちは彼が以前に言ったことを思い出しています、”神はとても世界を愛し、彼は彼の唯一の息子を与” (3:16). 私たちは3節を扱うように誘惑されていますが:16イエスは普遍的な救いの約束として続けられました:
“彼を信じる者は裁かれません。 彼は神の唯一の息子の名を信じていないので、信じていない彼は、すでに判断されています。 これは裁きであり、光が世界に来て、人は光ではなく闇を愛していました。 悪を行うすべての人のために光を嫌って、彼の作品が露出されないように、光に来ていません。 しかし、真理を行う者は、その行いが明らかにされ、神にあって行われたことを明らかにするために、光に来る”（3:18-21).
“時が来た”（v.23）では、イエスの十字架上の犠牲は、私たちの真っ只中に悪の存在を明らかにしています。 この世界の人々は、光に来るか来ないかの決定に基づいて判断されます。
“今、この世界の王子（ギリシャ語：アルコン）が追い出される”（ekblethesetai—ekballoから）（v.31）。 ギリシャ語のアルコンは支配者を意味し、市民や宗教かどうか、権威の位置にある人々のために使用されます。 しかし、この節では、イエスが非難された悪魔の力について話していることは明らかです（16:11)そして、イエスの死と復活の力によって追い出されます(も参照してください14:30). 今まで、ヨハネは、ニコデモを除いて、イエスに敵対していたユダヤ人の当局を指すためにアルコンという言葉を使用しました(3:1; 7:26, 48).
イエスの栄光で、彼はコスモス世界、すなわち神に対抗する世界を支配する力を引き受けるでしょう（Ridderbos、438）。
私たちが最後にエクバロという言葉を聞いたとき、”ユダヤ人”—ユダヤ人の指導者を意味する—は、イエスの証言によって敵対的な尋問に答えることを敢えてした盲目の人に反応していました。”この人が神から来ていなければ、彼は何もできませんでした”（9：33）—それで彼らは彼を追い出しました（エクセバロン—エクバロから）（9：34）。 しかし、今、イエスはそれがこの世界の支配者になると言います—おそらくイエスを拒否した宗教的支配者を含む—誰がekballo（追い出される）になります。
“そして、私は、私が地球から持ち上げられている場合、すべての人々を自分自身に引き寄せるでしょう”（v.32）。 これは、イエスが持ち上げられていることを話す三度目です(3:14; 8:28). なぜなら、3:14では、彼が持ち上げられていることと、モーセが蛇を棒の上に持ち上げていることとの間に平行を描くからです。 その点を逃した人のために、ジョンは”彼はこれを言った、彼は死ぬべき死によって意味する”（v.33）という説明を追加します。
しかし、持ち上げられることで、イエスも昇栄を経験するでしょう。 イエスが十字架上で持ち上げられることは、父の御心に従う行為、すなわちイエスが地上に来られた使命を遂行することを構成します（v.27）。 彼の死によって、イエスは”すべての人々を自分自身に引き寄せる”（v.32）。
“すべての人”には私たちが含まれています。 “私たちは距離を置いて二級の弟子ではなく、間違った場所で間違った時に生まれました”（Craddock、164）。
“すべての人”という言葉は、3:16のイエスの言葉以上に普遍的な救いを示唆しているものではありません。 代わりに、それはイエスがすべての人々に神の王国への扉を開いたという事実を証します。 それが特定の人にとって有効であるかどうかは、その人の反応に依存します。
“しかし、彼はこれを言った、彼はどのような死によって死ぬべきかを意味する”（v.33）。 世界の残りの部分は、その伝統的な形（お金、軍事力、政治的影響力など）でのみ権力を見ることができましたが、世界の残りの部分は、伝統的な形（お金、軍事力、）、イエスは十字架で力を見ました。 歴史は彼の視野が本当だったことを示した。 彼の苦しみと犠牲は、確かに人々を彼に引き寄せました—すべての人種、国家、性別の人々。
イエスの死を求めたユダヤ人当局は、すぐに彼らの寺院が平準化され、彼らの国が廃墟になるのを見るでしょう。 世俗的な力の擬人化であるローマは、すぐに野蛮人に落ちるでしょう。 しかし、苦しみと奉仕の道を選んだイエスは、他のすべてが落ちたところで生き残った王国であることに呼びかけました。 洗練された人はキリストを軽蔑し、暴君は弟子たちを殺しますが、教会はすべての批判を風化させ、すべての暴君より長生きしました。
聖書の引用は、世界英語聖書（WEB）、パブリックドメイン（著作権なし）聖書の現代英語翻訳からのものです。 世界英語聖書は、聖書のアメリカ標準バージョン（ASV）、Biblia Hebraica Stutgartensa旧約聖書、およびギリシャの大多数のテキスト新約聖書に基づいています。 期限切れの著作権のためにパブリックドメインにもあるASVは、非常に良い翻訳でしたが、多くの古風な言葉（hast、shinethなど）が含まれていました。）、ウェブが更新されました。
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