de gespannen en complexe relatie tussen de Europese koloniale onderneming en het werk van christelijke missionarissen komt misschien niet sterker tot uiting dan het leven en de geschriften van de Spaanse Jezuïet José de Acosta. Tegen de tijd van zijn dood in 1600 waren grote delen van zijn werk bekend op vier continenten en in ten minste acht talen. Acosta staat bekend om zijn invloedrijkste verhandeling over de bekering van inheemse volkeren van de Amerika ‘ s tot het christendom, en is ook de eerste van de “reducties” die de basis vormden voor Jezuïetenmissies in Paraguay, Voor het schrijven van de eerste inheemse taal Katholieke catechismus in de Andes, en voor het krachtig bekritiseren van de gewelddadige Spaanse veroveringen van Mexico, Peru en de Filippijnse eilanden.= = Levensloop = = Acosta werd geboren in 1540 in een familie van kooplieden in de stad Medina del Campo in midden-Spanje en verliet zijn huis op twaalfjarige leeftijd om zich aan te sluiten bij de nieuw gevormde Sociëteit van Jezus. De Jezuïeten maakten deel uit van een nieuw initiatief voor de revitalisering van het Europese religieuze leven dat in Italië werd gestart door de Baskische Ignatius van Loyola. Met minder dan vijftig leden in de eerste paar jaar, de Jezuïeten geteld in de duizenden tegen het einde van de zestiende eeuw en waren te vinden op elk continent behalve Antarctica. Aan de jezuïetenscholen studeerde Acosta Latijnse en Griekse grammatica en retoriek, klassieke geschiedenis en aardrijkskunde—die zijn geschriften over Indië diep zouden informeren—en aan de universiteiten van Alcalá en Salamanca, volgde Acosta een studie in filosofie en theologie. De Spaanse universiteiten van die tijd waren hot-beds van controverse tussen humanisten (voorstanders van het klassieke leren) en scholastici (erfgenamen van de middeleeuwse filosofische en theologische scholen)—een spanning ook weerspiegeld in Acosta ‘ s werk.Door zijn studies raakte Acosta gecharmeerd van het religieuze revitaliseringswerk van de Jezuïeten. Hij trachtte zijn humanistische opvoeding toe te passen op de uitdaging om mensen te bekeren tot het christendom met geschiedenissen, gebruiken en talen die geheel anders waren dan die van Europa. Enthousiast voor intellectueel debat, Acosta oorspronkelijk verzocht om te worden gestuurd naar China-het land meest raadselachtige aan Europeanen, maar toch bekend om zijn hoog ontwikkelde beschaving en zijn rijke filosofische en religieuze tradities. Acosta schreef aan zijn superieuren dat hij graag zou gaan waar nodig, maar liever gaan waar de mensen “waren niet te dik” en waar zijn intellectuele vaardigheden misschien wel het meest nuttig. Acosta werd echter niet gestuurd om de filosofische rijkdommen van China te ontginnen, maar om de lastige jezuïetenprovincie Peru te beheren—Een Peru verscheurd door controverses tussen religieuze en koloniale bestuurders, en geconfronteerd met de gespannen nasleep van de Spaanse verovering geleid door Francisco Pizarro bijna een generatie eerder.
Acosta arriveerde in 1569 in Peru te midden van enige anticipatie: hij was een zeer gerespecteerd redenaar en theoloog, en men hoopte ook dat hij enige duidelijkheid zou brengen in de onrustige wereld van het pas gekoloniseerde Peru. Acosta kreeg de eerste leerstoel in theologie aan de nieuwe Universiteit van San Marcos in Lima en werd in 1576 verkozen tot provinciaal van de Sociëteit van Jezus voor de provincie Peru. Hij trad ook op als officiële theoloog bij het Derde Concilie van Lima, dat hervormingen voorstelde in de religieuze praktijk en in het koloniale bestuur. Als gevolg van deze posities, was hij in staat om op grote schaal door de Andes-regio te reizen en uit de eerste hand kennis te verwerven van de vele moeilijkheden waarmee een inheemse bevolking voortdurend geconfronteerd met ambitieuze koloniale bestuurders en vaak onwetende en onsympathieke priesters en missionarissen. Die ervaringen leidden Acosta tot het schrijven van wat zijn drie primaire werken zouden worden: De natura novi orbis (over de geografie van de nieuwe wereld en de gewoonten en gewoonten van de inheemse volkeren), de procuranda indorum salute (over de evangelisatie van de inheemse volkeren van Amerika), en de natuurlijke en morele geschiedenis van Indië (een uitgebreide Spaanse editie van de natura novi orbis).Acosta beschouwde zijn werken over de natuurlijke en morele geschiedenis als een voorwoord van het meer theologische werk over de kwestie van bekering en haar historische, politieke en sociale voorwaarden. Acosta schreef dat het zijn taak was om zijn ervaring in Peru te combineren met een rigoureuze studie van de heilige geschriften en de kerkvaders—een project dat hij gedeeltelijk vervult door de vroege kerkvaders op te pakken voor hun fouten in het begrijpen van de natuurlijke wereld en hun te haastige afwijzing van Aristoteles. En toch was Acosta geen Aristoteliaan: de grote filosoof komt ook binnen voor berisping wanneer Acosta ontdekt dat ook hij zich vergiste in zaken variërend van aardrijkskunde tot menselijke gewoonten en gewoonten tot morele filosofie. Alleen uit de eerste hand ervaring van de nieuwe wereld, in combinatie met klassieke kennis, kon leiden juiste onderzoek naar de natuurlijke en menselijke diversiteit, Acosta betoogde. Door zijn antropologische en theologische interesses te combineren, werkte Acosta ook om de gedachten van de kerkvaders, in het bijzonder Augustinus en Chrystosom, toe te passen op de religieuze wereld van de Andes. Het scala aan eruditie dat Acosta tentoonstelde in deze werken was enorm, en zijn geschriften zijn vol met argumenten van en toespelingen op de werken van de Griekse filosofen, Griekse en Latijnse historici en dichters, de Griekse en Latijnse Kerkvaders, en middeleeuwse historici, theologen en juristen. Stilistisch combineerde zijn schrijven “eruditie” met “welsprekendheid” langs modellen die door eerdere Europese humanisten werden ontwikkeld.In de versterkte en conflicterende koloniale context waarin hij werkte, varieert Acosta ’s houding ten opzichte van inheemse religies in de Amerika’ s van momenten van subtiel begrip tot de harde afwijzing van praktijken waarvan hij dacht dat ze—na de kerkvaders—demonisch geïnspireerd waren. Zo raakte hij voortdurend betrokken bij debatten variërend van de Betekenis van mensenoffers in Mexico tot het uitroeien van afgoderij in Peru. Toch zijn meest suggestieve argumenten waren met zijn collega-Spanjaarden. Acosta spaarde weinig harde woorden en argumenteerde dat de Spaanse veroveringen niet “slechts oorlogen” waren, en dat de “grootste zonde” die in Amerika werd bestendigd het gruwelijke geweld was van een verovering die de Spanjaarden verrijkte en de inheemse volkeren beroofde van hun leven en vrijheid. Hij betoogde verder dat inheemse vijandigheid tegen het christendom niet het gevolg was van hun onvermogen om het te begrijpen, maar een direct gevolg was van Spaans geweld en het schandalige gedrag van priesters, missionarissen en koloniale bestuurders die verondersteld werden voorbeelden te zijn van de liefde van Christus.In 1587 keerde Acosta terug naar Spanje, waar hij zijn voornaamste werken in 1589 publiceerde. Hij bleef zich bezighouden met controverses over het Spaanse koloniale project, en werkte zelfs om een voorstel voor de verovering van China gelanceerd door Jezuïeten in de Filippijnen te blokkeren. Voor de rest van zijn leven werkte hij aan het trainen van Jezuïeten om de lessen die in Amerika werden geleerd toe te passen op de “andere Indië” van Spanje zelf. Hij werd zelfs opgeroepen om te onderzoeken hoe zendingsmethoden uit Peru zouden kunnen worden toegepast op de Voormalige moslimbevolking van Zuid-Spanje, om hernieuwde druk voor hun verdrijving uit een steeds homogener religieus landschap af te wenden. Vandaar dat Acosta eindigde zijn carrière voortzetting volledige cirkel van het programma van religieuze revitalisering waarmee hij begon, alleen met de moeilijke ervaring van Peru en Mexico achter hem. Het argument eeuwen later gemaakt door post-koloniale theoretici dat de koloniale ervaring diep gevormd en getransformeerd de kolonisator en de gekoloniseerde was zeker waar voor José de Acosta.
zie ook Peru onder de Spaanse regel.
bibliografie
Acosta, José de. Werken van Fr.José de Acosta. Biblioteca de Autores Españoles 73. Uitgegeven door Francisco Mateos. Madrid: Atlas, 1954.
Acosta, José de. De procuranda Indorum salute. Uitgegeven door Luciano Pereña. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1984-1987.
Acosta, José de. De natuurlijke en morele geschiedenis van Indië. Uitgegeven door Jane Mangan; vertaald door Frances Lopez-Morillas. Durham, NC: Duke University Press, 2002.
Álvarez López, Enrique. “La filosofia natural en Padre José de Acosta.”Revista de Indias (1943): 305-322.
Ares Queija, Berta, et al. ESD. Humanisme en de visie van de ander in moderna España: Cuatro estudios. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1992.
Baciero, Claudius. “Acosta and the Liman Catechism: A new pedagogy.”In Inculturación del Indio, edited by Luciano Pereña et al. Salamanca, Spanje: Pauselijke Universiteit van Salamanca, 1988.Burgaleta, Claudio M. José de Acosta (1540-1600): zijn leven en denken. Chicago: Loyola University Press, 1999.
Carducci, Luigi Guarnieri Calò. Nieuwe wereld en politieke orde: het bedrijf in Peru en de activiteit van José de Acosta. Rimini, Italië: Il Cerchio, 1997.
Lopetegui, Leon. Pater José de Acosta, S. I., en de missies. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1942.
MacCormack, Sabine. Religie in de Andes: visie en verbeelding in het vroege koloniale Peru. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
Pagden, Anthony. The Fall of Natural Man: The American Indian and the Origins of Comparative Ethnology. New York: Cambridge University Press, 1982.
Pagden, Anthony. Europese ontmoetingen met de nieuwe wereld: van Renaissance tot romantiek. New Haven, CT: Yale University Press, 1993.
Pinta Llorente, Miguel De la. Actividades diplomáticas del P. José de Acosta: En torno a una política, y a un sentimiento religioso. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1952.
Rivara de Tuesta, María Luisa. José de Acosta, een reformistische humanist. Lima: Grafiek. van Editorial Universo, 1970.
Shepherd, Gregory. An Exposition of Jose de Acosta ‘ s Historia natural y moral de las Indias, 1590: The Emergence of an Anthropological Vision of Colonial Latin America. Lewiston, NY: Mellen Press, 2002.
