dla Kartini pisanie listów było środkiem twórczej ekspresji, który łączył ją z kosmopolitycznym światem książek i filozoficznych idei i pomógł jej nadać sens w odniesieniu do ucieleśnionych doświadczeń codziennego życia rodziny. W Pierwszym Liście do Stelli Zeehandelaar (SZ) z 25 maja 1899 roku Kartini wyrażała swoje żarliwe pragnienie objęcia nowoczesności. Właśnie skończyła dwadzieścia lat.
tak bardzo pragnąłem poznać „nowoczesną dziewczynę”, dumną, niezależną dziewczynę, którą tak bardzo podziwiam; która z ufnością przechodzi przez życie, wesoło i w dobrym nastroju, pełna entuzjazmu i zaangażowania, pracując nie tylko dla własnej korzyści i szczęścia, ale także oferując się szerszemu społeczeństwu, pracując dla dobra swoich bliźnich. Płonę z podniecenia tą nową erą i tak, mogę powiedzieć, że, mimo że nie będę jej doświadczać w Indiach, jeśli chodzi o moje myśli i uczucia, nie jestem częścią dzisiejszych Indii, ale całkowicie podzielam te z moimi postępowymi białymi siostrami na Dalekim Zachodzie.
(list do SZ, 25 maja 1899, o feminizmie i nacjonalizmie, 23).
Kartini opisuje Stelli, jak kiedy skończyła szesnaście lat, rodzina w końcu zerwała z tradycją i pozwoliła trzem siostrom ponownie wyjść na zewnątrz, aby mogły uczestniczyć w uroczystościach inwestytury królowej Holandii Wilhelminy. Podczas gdy niekonwencjonalny ruch jej rodziców nie przeszedł niezauważony w społeczeństwie w tym czasie, dla Kartini koncesja nie poszła wystarczająco daleko:
nie, uczestnictwo w uroczystościach lub zabawach nie było tym, za czym tęskniłem … pragnąłem być wolny, móc być niezależnym, móc się uniezależnić, nie być zależnym od nikogo, … nigdy nie musieć się żenić. (25)
bolesną rzeczywistością dla sióstr było to, że tradycja nakazuje im zawarcie małżeństwa, a oprócz tego, że odmawia się im prawa wyboru, a nawet wcześniejszego spotkania z mężem, istniała również jawajska arystokratyczna norma poligamii, której ubolewała.
a kto tego nie robi? A dlaczego by tego nie zrobili? To nie jest Zbrodnia, ani skandal… i czy możesz sobie wyobrazić, jaki piekielny ból musi doświadczyć kobieta, gdy jej mąż wraca do domu z inną, którą musi rozpoznać jako jego prawowitą żonę, swoją rywalkę? Może ją dręczyć na śmierć, maltretować tak długo, jak chce, dopóki nie zdecyduje się ponownie dać jej wolności; ona może gwizdać na wiatr o swoje prawa! Wszystko dla mężczyzny i nic dla kobiety jest naszym prawem i ogólnym przekonaniem.
(list do SZ, 6 listopada 1899, o feminizmie i nacjonalizmie, 34-35).
chociaż nie zostało to ujawnione Stelli, „liść koniczyny” z pierwszej ręki wiedział o cierpieniu w rodzinach z powodu poligamicznego układu małżeńskiego, ponieważ ich własny ojciec miał dwie żony: kobietę, zwaną „matką”, była jej macochą i oficjalną pierwszą żoną (Raden Ayu); a jej biologiczna matka była drugą żoną (selir).
etyczna postawa Kartini w jej listach uwypukla zderzenie między publicznym i prywatnym, kiedy staje się jasne, że „nie tylko istniał prawdziwy sens, w którym Kartini musiała zmienić świat, aby się uwolnić, ale także Autonomia osobista nie miała dla Kartini żadnego moralnego znaczenia, gdyby nie była projektowana jako uniwersalne prawo i ideał” (Coté Letters z Kartini xvii). Jak przekonuje jej Tłumacz Joost Coté, Kartini stara się wybrać własną drogę, potwierdzić swoją autonomię i to właśnie ta „wybrana wartość „”wprowadza ją w niepewny Grunt nowoczesności” (xxi).
listy Kartiniego zostały po raz pierwszy zebrane i zredagowane przez J. H. Abendanona i opublikowane w Holandii w 1911 roku jako Door Duisternis Tot Licht (przez ciemność do światła). W 1920 roku ukazała się angielska wersja językowa pod (niefortunnym) tytułem „Letters of a Javanese Princess”, a tłumaczenia ukazały się później w języku malajskim (1922), arabskim (1926), Sundajskim (1930), Jawajskim (1938), indonezyjskim (1938) i japońskim (1955). Podczas gdy ten wstępny zbiór do dziesięciu rozmówców został zredagowany (nawet ocenzurowany) w celu ochrony wrażliwości jej bliskiej rodziny, nieskazitelne zbiory listów Kartini (jak również te z jej czterech młodszych sióstr) zostały przetłumaczone na język angielski przez Joost Coté w ostatnich dziesięcioleciach. Są wśród nich listy Kartini: indonezyjska feministka, 1900-1904 (1992) – do Rosity Abendanon-Mandri; On Feminism and Nationalism: Kartini’ s Letters to Stella Zeehandelaar 1899-1903 (2005); Realizing the Dream of R. A. Kartini: Her Sisters 'Letters from Colonial Java (2008); Kartini’ s Letters from: The Complete Writings 1898-1904 (2015).
listy przedstawiają okres rosnącej dojrzałości emocjonalnej, trudnych wyborów i wnikliwej refleksji, obok świadomości rodzącej się bardziej oświeconej polityki kolonialnej – Polityki etycznej — która wspierała większą edukację i większą rolę rządzącą dla Indonezyjczyków, a także wdrażanie ulepszeń rolnych i rozwój lokalnego przemysłu eksportowego rękodzieła.
dostęp Kartini do zachodniej edukacji i przyswajanie oświeceniowych ideałów równości społecznej i wolności doprowadziły ją do wniosku, że w społeczeństwie Jawajskim należy dokonać zmian, szczególnie w odniesieniu do kolonizacji. W liście do Stelli z 13 stycznia 1900 roku, być może w odpowiedzi na pytania Stelli na ten temat, pisze:
bardzo, bardzo lubię Holendrów i jestem wdzięczny za to, że cieszymy się z nich i z ich powodu. Wielu, bardzo wielu z nich możemy nazwać naszymi najlepszymi przyjaciółmi, ale jest też bardzo, bardzo wielu, którzy są wrogo nastawieni do nas tylko z tego powodu, że odważyliśmy się konkurować z nimi pod względem edukacji i kultury. Dają nam to do zrozumienia w bardzo bolesny sposób. „Ja jestem Europejczykiem, Ty jesteś Jawajczykiem” lub, innymi słowy ,” ja jestem zdobywcą, ty jesteś podbity”. Nie raz, ale kilka razy mówi się do nas w języku malajskim, mimo że osoba bardzo dobrze wiedziała, że potrafimy mówić w języku niderlandzkim….
dlaczego tak wielu Olędrów uważa, że rozmowa z nami w ich własnym języku jest nieprzyjemna? Teraz wiem, że Niderlandzki jest zbyt piękny, żeby go wypowiadać przez brązowe usta.
(o feminizmie i nacjonalizmie 50)
w tym samym liście Kartini wyraża oburzenie na nierówności i dyskryminację narzuconą przez system apartheidu, który zarówno wyzyskiwał, jak i poniżał, ale jednocześnie polegał na jawajskiej arystokracji, aby utrzymać władzę.
Oh! Stella, miałem okazję obserwować różnego rodzaju sytuacje w społeczeństwie Indii i oczywiście zajrzałem za konwencje świata urzędników państwowych. Są tam wąwozy tak głębokie, Stella, że na ich widok kręci ci się w głowie! O Boże! Świat jest pełen złych uczynków, pełen okropnych okrucieństw! (50-51)
do 1900 r. Kartini wyrażał pogląd, że zmiana dla Jawajczyków przyjdzie wraz z edukacją, ponieważ „kiedy Jawajczyk zostanie wykształcony, nie będzie już mówił” tak „i” amen „na wszystko, co jego przełożony zdecyduje się na niego nałożyć” [52]. Aby wyjaśnić potrzebę ewentualnej emancypacji, dokonuje bezpośredniego porównania między Jawajskim oporem wobec dominacji kolonialnej a feministycznym oporem wobec patriarchalnej opresji w Europie:
tutaj jest tak, jak w przypadku ruchu kobiecego z wami, Jawajczycy emancypują się. W ten sam sposób, w jaki przeciwstawiają się waszym kobietom i dziewczętom ci, którzy są ich panami od wieków, tutaj Jawajczycy są utrudniani w ich rozwoju przez swoich przełożonych.
tutaj to dopiero początek. … Walka będzie zacięta: wojownicy nie tylko będą musieli poradzić sobie ze swoimi przeciwnikami, ale także obojętnością własnych rodaków, dla których biorą Broń. A kiedy walka o emancypację naszych mężczyzn zacznie się w pełni, wtedy kobiety powstaną. Biedni ludzie, jak wiele będziecie musieli znosić.
Oh! Jak cudownie, że żyjemy w tych czasach! W tym okresie przejścia od starego do nowego. (52-3)
podczas gdy Kartini ceniła swoich Holenderskich przyjaciół i uznawała, że mają inne i bardziej oświecone poglądy niż wielu ich rodaków i kobiet na temat projektu kolonialnego, jak zauważa Hildred Geertz w swoim wstępie do Letters of a Javanese Princess z 1963 r., coraz chętniej uznawała starożytną i bogatą cywilizację Jawy za „najwyższą wartość” i coś, co „nie powinno być porzucane dla płytkiej nowoczesności” [9].
listy zawierają obraz współzależności Holenderskich kolonizatorów i szlachty Jawy, a także trwającej kampanii Kartini i Roekmini na rzecz zapewnienia dalszej edukacji i szkolenia. Choć niemal udało się zrealizować to marzenie (najpierw w Holandii, a następnie w Dżakarcie), połączenie potężnych sił uwydatniło niezliczone ryzyko w realizacji swojego planu. Emocjonalność tekstów podkreśla ucieleśnienie materialności życia rodzinnego i codziennego, praktyki kulturowe i polityczne, a także skutki nawracających chorób, zarówno fizycznych,jak i emocjonalnych, w rodzinie. Kartini raz po raz zastanawia się nad rozwarstwieniem społeczeństwa jawajskiego w ramach kolonizacji holenderskiej, a także nad rosnącym poczuciem pilnej potrzeby modernizacji Jawy, której administracja kolonialna nie chciała rozwijać. Chociaż listy od holenderskich korespondentów nie zachowały się, to w Kartini niezwykły jest ich wysoki stopień refleksji i otwarta krytyczna analiza, ponieważ wielokrotnie angażuje międzykulturową lukę, aby wzbogacić swoje polityczne myślenie i praktykę.
utopijna obietnica nowoczesności popycha Kartini do przyjęcia jej ducha pomimo osobistych kosztów i znacznego bólu, jaki pociąga to za sobą w jej rodzinie. W poszukiwaniu „realnego życia osobistego” otwiera się na sprzeczności między politycznymi i filozoficznymi implikacjami nowoczesności a tradycjami społeczeństwa jawajskiego, czyniąc to odważnie i publicznie naraża na ryzyko własną samoocenę i poszukiwanie tożsamości. Jak zauważa Hildred Geertz:
konfrontacja kultur Zachodu i Wschodu jest ciągłym, niekończącym się procesem o wielkiej trudności i doniosłym znaczeniu. Jest to tym bardziej bolesne, że ani Zachodnie, ani orientalne poglądy nie są pojedynczymi, spójnymi filozofiami — obie zawierają w sobie sprzeczne, a nawet walczące punkty widzenia. W obu przypadkach istnieje wiele alternatywnych doktryn moralnych. (25)
Kartini nie była naiwna wobec luzów, które mogły się pojawić, gdy ścieżki reformistyczne, których szukała wraz z siostrami, stały się szerzej znane. Jednak w chwili jej śmierci „Liść Koniczyny” został już rozbity przez dwa wydarzenia, które przyniosły wielkie emocjonalne zamieszanie i cierpienie. Były to zaaranżowane małżeństwo Kardinah (Kleintje), a dwa lata później zaaranżowane małżeństwo samej Kartini z regentem Rembangu w 1901, wdowcem z sześciorgiem dzieci i trzema żonami.
listy Kartiniego, zwłaszcza te pisane do Rosity Abendanon-Mandri, są intymne i wyrażają radość, ból, przyjemność, miłość, rozpacz, cierpienie, udrękę i zamieszanie w odpowiedzi na zwroty akcji ich życia. Po jej śmierci siostry przyjęły zadanie realizacji wspólnego marzenia o reformie edukacyjnej i kontynuowały działalność jako „aktywne uczestniczki zarówno w sferze politycznej, jak i kulturalnej” (realizując marzenie R. A. Kartiniego 2). Sprawowali oni większą władzę w odniesieniu do małżeństwa i „walczyli o przekształcenie ich małżeństw w nowy model dla Jawajki w ogóle”. Podczas gdy Roekmini udało się zorganizować własne małżeństwo, dwie najmłodsze kobiety, które były trzy i osiem lat młodsze od Roekmini, „już odzwierciedlają inny wiek” (12). Jak zauważa Cote:
czerpali korzyści z pionierów, zakładali uczęszczanie do szkoły jako prawo, korzystali z dodatkowych zajęć postelementarnych, a gaily chwalił ich naukę języków i geografii, nie czując, jak ich starsze siostry, ciężaru przywileju i bitwy między tradycją a nowoczesnością. W szczególności, … Soematri wydaje się reprezentować współczesność … zaledwie kilka lat przed końcem kolonializmu [13].
w dobie wyłaniającego się nacjonalizmu, znaczącego przewrotu kulturalnego i społecznego oraz ostatecznej deklaracji niepodległości Indonezji przez Republikanów 17 sierpnia 1945 r., listy czterech ocalałych sióstr nawiązują i odzwierciedlają „znacznie szerszą narrację o zmianach kulturowych”, które miały nadejść [2].
w ciągu zaledwie czterech lat Kartini pokazał, że emocje są niebezpieczne. Emocje poruszają ją w walce o edukację kobiet i o innowacyjność. Emocje – gniew, wstyd, Upokorzenie, żal i rozpacz – muszą być odczuwane i stawiane czoła, a kiedy to się stanie, jest ona w stanie wyjść poza potępianie niesprawiedliwości, aby znaleźć nowe ścieżki. To dlatego jej Odczuwalna pasja i aktywizm, jasność i percepcja nadal rezonują, ponieważ, jak twierdzi Sara Ahmed, „emocjonalne zmagania z niesprawiedliwością są … o tym, jak jesteśmy przenoszeni przez uczucia w inny stosunek do norm, które chcemy zakwestionować, lub ran, które chcemy wyleczyć” (201).
przejawy emocji Kartini wobec jej przyjaciół i mentorów powstają z warstw niesprawiedliwości i nierówności. Prowadzą ją do świadomości tego, co należy zrobić i wprawiają w ruch kroki ku jego realizacji. Jej europejscy rozmówcy wspierają jej marzenia i oferują wspólnotę wiary oraz moralne i praktyczne wsparcie. Najbardziej bezpośrednim i wymiernym osiągnięciem będzie utworzenie szeregu szkół dla dziewcząt.
to dlatego, że listy Kartini przetrwały i pozostały w obiegu, jej głos jako jednej z pierwszych feministek w Indonezji nadal przemawia do teraźniejszości. Kartini i „liść koniczyny” oraz ich dwie młodsze siostry odegrały aktywną rolę w kształceniu i inspirowaniu późniejszych pokoleń feministek i nacjonalistów, i położyły podwaliny pod powstanie indonezyjskiego ruchu kobiecego (Gerwani) na początku lat 50., który do 1965 r. wzrósł do około 3 milionów członków.
w 1964 roku Kartini została uznana przez prezydenta Soekarno za bohatera narodowego (Pahlawan national) i co roku w dniu swoich urodzin — 21 kwietnia – Indonezja obchodzi Dzień Kartini. Podobnie jak wszystkie niebezpieczne kobiety, chociaż jej spuścizna została przelana-i dyskutowana, kwestionowana, zaniedbywana, odkrywana na nowo i współuczestniczona-pozostaje silnym przypomnieniem, że zmiana społeczeństwa jest zarówno trudna, jak i możliwa.
Coté przytacza definicję wybranej wartości Agnes Heller jako „rozumianą jako nadrzędną, zasadniczą, rzeczywistą i racjonalną” i która stoi w sprzeczności z „wartościami przyjętymi w tradycyjnym społeczeństwie” (1992, xxi).
co szokujące, Gerwani został zdziesiątkowany w 1965 roku po zamachu stanu, który obalił pierwszego prezydenta Soekarno, zapoczątkował trzydziestodwuletnią dyktaturę prezydenta Suharto i rozpętał masakry, tortury i więzienie na nieznanej liczbie (ponad 500 000) pokolenia postępowych Indonezyjczyków, w tym pisarzy, dziennikarzy, rolników, nauczycieli uniwersyteckich, lekarzy. Amerykańska CIA dostarczyła broń i nazwiska, a Indonezyjskie wojsko i lokalne milicje dokonały czynów. Świat stał z boku, mówił i nic nie robił (tak jak lata później w Chile, Urugwaju, Argentynie i innych miejscach Ameryki Południowej i Środkowej).
Źródła
Kulturowa Polityka emocji. 2.ed. [2010-01-15 16: 15]
Coté, Joost, ed. i trans. Kartini: The Complete Writings 1898-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2015.
Coté, Joost, ed. i trans. On Feminism and Nationalism: Kartini ’ s Letters to Stella Zeehandelaar 1899-1903. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2005.
Coté, Joost, ed. i trans. Letters from Kartini: an Indonesia Feminist, 1900-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 1992.
Geertz, Hildred, ed. Listy jawajskiej księżniczki. Trans. A. L. Symmers, 1920. New York: Norton, 1964.
Heller, Agnieszka. Moc wstydu. Londyn: RKP, 1985.
