talvez não haja mais potente expressão tensa e complexa relação entre o Europeu de empresa colonial e o trabalho dos missionários Cristãos que a vida e os escritos do Jesuíta espanhol José de Acosta. Na época de sua morte em 1600, grandes porções de seu trabalho eram conhecidas em quatro continentes e em pelo menos oito idiomas. Famosa por escrever o seu era mais influente tratado sobre a conversão dos povos indígenas das Américas, para o Cristianismo, Acosta também é creditado com a formação da primeira das “reduções”, que constituiu a base para missões Jesuíticas no Paraguai, para escrever o primeiro indígena-língua catecismo Católico, nos Andes, e por ser um forte crítico do violento espanhol conquistas do México, Peru e Filipinas.Nascido em 1540 em uma família mercante na cidade de Medina del Campo, no centro da Espanha, Acosta saiu de casa aos doze anos para se juntar à recém-formada companhia de Jesus. Os jesuítas fizeram parte de uma nova iniciativa para a revitalização da vida religiosa europeia iniciada na Itália pelo Basco Inácio de Loyola. Com menos de cinquenta membros nos primeiros dois anos, os jesuítas contavam aos milhares até o final do século XVI e eram encontrados em todos os continentes, exceto na Antártica. Nas escolas jesuítas, Acosta estudou gramática e retórica Latina e grega, história clássica e geografia—todas as quais informariam profundamente seus escritos sobre as Índias—e nas universidades de Alcalá e Salamanca, Acosta prosseguiu estudos em Filosofia e Teologia. As universidades espanholas da época eram focos de controvérsia entre humanistas (defensores da aprendizagem clássica) e escolásticos (herdeiros das escolas filosóficas e teológicas medievais)—uma tensão também refletida na obra de Acosta.Através de seus estudos, Acosta tornou-se enamorado com o trabalho de revitalização religiosa dos Jesuítas. Ele procurou aplicar sua educação humanista ao desafio de se converter aos povos do cristianismo com histórias, costumes e línguas totalmente diferentes das da Europa. Ansiosa pelo debate intelectual, Acosta originalmente pediu para ser enviada para a China—a terra mais enigmática para os europeus, mas conhecida por sua civilização altamente desenvolvida e suas ricas tradições filosóficas e religiosas. Acosta escreveu a seus superiores que ele iria de bom grado para onde fosse necessário, mas preferiu ir onde as pessoas “não eram muito grossas” e onde suas habilidades intelectuais poderiam ser as mais úteis. No entanto, Acosta não foi enviada para minerar as riquezas filosóficas da China, mas designada para administrar a problemática Província jesuíta do Peru—Um Peru dilacerado por controvérsias entre administradores religiosos e coloniais, e confrontado com as tensas consequências da conquista espanhola liderada por Francisco Pizarro quase uma geração antes.Acosta chegou ao Peru em 1569 em meio a alguma antecipação: ele era um orador e teólogo altamente respeitado, e também esperava que ele trouxesse alguma clareza ao mundo conturbado do recém-colonizado Peru. Acosta ganhou a primeira cadeira em Teologia na nova Universidade de San Marcos em Lima, e em 1576 foi eleito Provincial da Companhia de Jesus para a província do Peru. Ele também atuou como teólogo oficial do Terceiro Concílio de Lima, que propôs reformas na prática religiosa e na administração colonial. Como resultado dessas posições, ele foi capaz de viajar livremente por toda a região Andina e obter conhecimento de primeira mão das muitas dificuldades enfrentadas por uma população indígena, continuamente, confrontado com a ambiciosa administradores coloniais e, muitas vezes, ignorante e insensível sacerdotes e missionários. Essas experiências levaram Acosta a escrever o que se tornaria suas três obras primárias: De natura novi orbis (sobre a geografia do Novo Mundo e os hábitos e costumes de seus povos indígenas), De procuranda indorum salute (na evangelização dos povos indígenas das Américas), e A História Natural e Moral das Índias (expandido edição em espanhol do De natura novi orbis).Acosta considerou suas obras sobre História Natural e moral como um prefácio ao trabalho mais teológico sobre a questão da conversão e suas pré-condições históricas, políticas e sociais. Acosta escreveu que sua tarefa era combinar sua experiência no Peru com um estudo rigoroso das Sagradas Escrituras e dos Padres da Igreja—um projeto que ele cumpre em parte, levando a tarefa dos primeiros Padres da Igreja por seus erros na compreensão do mundo natural e sua rejeição apressada de Aristóteles. E, no entanto, Acosta não era aristotélica: o grande filósofo também vem para repreender quando Acosta descobre que ele também estava enganado em questões que vão da geografia aos costumes e hábitos humanos à filosofia moral. Somente a experiência em primeira mão do Novo Mundo, juntamente com o conhecimento clássico, poderia orientar a investigação adequada sobre sua diversidade natural e humana, argumentou Acosta. Combinando seus interesses antropológicos e teológicos, Acosta também trabalhou para aplicar o pensamento dos Padres da Igreja, especialmente Agostinho e Christosom, ao mundo religioso dos Andes. A gama de erudição que Acosta exibiu nessas obras foi enorme, e seus escritos estão repletos de argumentos e alusões às obras dos filósofos gregos, historiadores e poetas gregos e latinos, os Padres gregos e latinos da Igreja e historiadores medievais, teólogos e juristas. Estilisticamente, sua escrita combinou “erudição” com “eloquência” ao longo de modelos avançados por humanistas europeus anteriores.No contexto colonial elevado e conflituoso em que trabalhou, as atitudes de Acosta em relação às religiões indígenas nas Américas variam de momentos de compreensão sutil à rejeição severa das práticas que ele pensava—seguindo os pais da Igreja—serem inspiradas demonicamente. Assim, ele se viu perpetuamente envolvido em debates que vão desde o significado do sacrifício humano no México até como extirpar a idolatria no Peru. No entanto, seus argumentos mais evocativos foram com seus companheiros espanhóis. Acosta poupou poucas palavras duras e argumentou que as conquistas espanholas não eram “apenas guerras”, e que o “maior pecado” perpetuado nas Américas foi a terrível violência de uma conquista que enriqueceu os espanhóis enquanto roubava os povos indígenas de suas vidas e liberdade. Ele argumentou ainda que a hostilidade indígena ao cristianismo não era resultado de sua incapacidade de entendê-lo, mas foi resultado direto da violência espanhola e do comportamento escandaloso de padres, missionários e administradores coloniais que deveriam ser exemplos do amor de Cristo.
em 1587 Acosta retornou à Espanha, e publicou suas obras primárias lá em 1589. Ele continuou a se envolver em controvérsias sobre o projeto colonial espanhol, e até trabalhou para bloquear uma proposta para a conquista da China lançada pelos jesuítas nas Filipinas. Pelo resto de sua vida, ele trabalhou para treinar jesuítas para aplicar as lições aprendidas nas Américas às “outras Índias” da própria Espanha. Ele foi até chamado para investigar como os métodos missionários derivados do Peru podem ser aplicados à população anteriormente Muçulmana do Sul da Espanha, a fim de evitar uma pressão renovada para sua expulsão de uma paisagem religiosa cada vez mais homogênea. Assim, Acosta encerrou sua carreira continuando o círculo completo do programa de revitalização religiosa com o qual começou, apenas com a difícil experiência do Peru e do México atrás dele. O argumento fez séculos mais tarde por pós-coloniais teorias que a experiência colonial deeply moldado e transformado o colonizador comoellell como o colonizado was certamente verdadeiro para José de Acosta.
see also Peru under Spanish Rule.
bibliografia
Acosta, José de. Obras do P. José de Acosta. Biblioteca de Autores espanhóis 73. Edited by Francisco Mateos. Madrid: Atlas, 1954.
Acosta, José de. Da procuranda Indorum salute. Edited by Luciano Pereira. Madrid: Conselho Superior de investigações Científicas, 1984-1987.
Acosta, José de. A História Natural e Moral das Índias. Edited by Jane Mangan; translated by Frances Lopez-Morillas. Durham, NC: Duke University Press, 2002.
Álvarez López, Enrique. “A filosofia natural em Padre José de Acosta.”Revista das Índias (1943): 305-322.
Ares Queija, Berta, et al. eds. Humanismo e visão do outro na Espanha moderna: quatro estudos. Madrid: Conselho Superior de investigações Científicas, 1992.
Baciero, Cláudio. “Acosta e o Catecismo Limense: uma nova pedagogia.”In inculturação do Índio, edited by Luciano Perenha et al. Salamanca, Espanha: Universidade Pontifícia de Salamanca, 1988.
Burgaleta, Claudio M. José de Acosta (1540-1600): sua vida e pensamento. Chicago: Loyola University Press, 1999.
Carducci, Luigi Guarnieri Calò. O novo mundo e a ordem política: a Compagnia di Ges in in per e e l’attivit di di José de Acosta. Rimini, Italy: Il Cerchio, 1997.
Lopetegui, Léon. Padre José de Acosta, S. I. e as missões. Madrid: Conselho Superior de investigações Científicas, 1942.
MacCormack, Sabine. Religião nos Andes: visão e imaginação no início do Peru Colonial. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
Pagden, Anthony. A queda do Homem Natural: O índio americano e as origens da Etnologia comparativa. New York: Cambridge University Press, 1982.
Pagden, Anthony. Encontros europeus com o novo mundo: do Renascimento ao Romantismo. New Haven, CT: Yale University Press, 1993.
Pinta Llorente, Miguel de la. Atividades diplomáticas del P. José de Acosta: en torno a una política, y a un sentimento religioso. Real: Conselho Superior de pesquisa científica, 1952.
Rivara de tosta, Maria Luísa. José de Acosta, um humanista reformista. Lima: Gráf. Editora Universo, 1970.
Shepherd, Gregory. Uma exposição de José de cama, A História Natural e moral das Índias, 1590: a emergência de uma visão antropológica da América Latina Colonial. Lewiston, NY: Mellen Press, 2002.
