Kashrut

arranjo tradicional de alimentos simbólicos em uma placa de Seder de Páscoa.

Kashrut (do hebraicoששררותת que significa “adequado” ou “adequado”) refere-se às leis dietéticas judaicas que estão de acordo com Halakha (lei judaica). Popularmente conhecido como kosher (que significa “adequado” para consumo), as leis dietéticas judaicas derivam dos livros de Levítico e Deuteronômio da Torá, e são ainda elucidadas na lei oral (a Mishná e o Talmud), e codificadas por autoridades rabínicas posteriores. A Torá não declara explicitamente a razão para a maioria das leis de kashrut, mas muitas justificativas foram oferecidas na reflexão subsequente, incluindo razões filosóficas, ritualísticas, práticas e higiênicas. Por exemplo, foi dito que o Kashrut serve como um exercício diário de autodisciplina e autocontrole, fortalecendo a capacidade do praticante de cultivar a pureza ritual e a santidade. Além disso, os judeus consideram a necessidade de evitar o sofrimento desnecessário do animal um lembrete para o crente de que ter o poder da vida e da morte é uma responsabilidade séria.Além do Judaísmo, muitas outras religiões contêm regulamentos dietéticos específicos para encorajar seus seguidores a se purificarem, evitar alimentos “impuros” e promover uma identidade distinta. Alguns também sugeriram que a ciência apóia muitas das intuições encontradas em Kashrut, embora não em todas as leis Kosher específicas.A religião do Islã tem um sistema relacionado, mas diferente de leis dietéticas, chamado halal, e ambos os sistemas têm uma forma comparável de abate ritual (shechita no judaísmo Eababīḥah no Islã). Muitas religiões seguem diretrizes dietéticas para incentivar a pureza, disciplina e lembrança simbólica na prática de sua comunidade.

racionalidade

continua a haver um debate entre várias teorias sobre os propósitos e o significado das leis relativas ao kashrut. Historicamente, os Judeus leis de cashrut são contra alguns dos rituais da antiguidade, tais como comer apenas uma perna de um animal vivo para que as pessoas não têm de lidar com a alimentação, o animal inteiro em um único momento (Talmude Babilônico Sinédrio 56.o b); esta lei aplica-se mesmo aos não-Judeus e faz parte do Noahide Leis. Algumas autoridades determinaram que qualquer sofrimento desnecessário do animal pode render vida de carne kosher. Comida que não está de acordo com a lei judaica é chamada treif (Iídiche :ררייי ou //treyf,// derivado do hebraico: trררההה trēfáh). No sentido técnico, treif significa “rasgado” e refere-se à carne que vem de um animal contendo um defeito que o torna impróprio para abate. Um animal que morreu por outros meios que não o abate ritual (ou por um abate fracassado) é chamado de neveila, que significa literalmente “uma coisa impura.A filosofia judaica tradicional divide o 613 mitzvot em mishpatim (leis que podem ser explicadas racionalmente) e chukim (leis que não podem ser explicadas racionalmente). Aqueles categorizados como chukim incluem leis como a novilha vermelha (números 19). Existem três pontos de vista básicos sobre essas leis:

1. essas leis foram ordenadas para a proteção e saúde do povo de Deus em uma época em que a higiene básica ainda não era compreendida. Por exemplo, Carniça era contra a Lei Judaica; as regras sanitárias modernas também excluem a carniça, que pode ser de animais doentes ou conter toxinas de decomposição. O marisco, também proibido pela Lei Judaica, pode ser tóxico, a menos que seja colhido e armazenado em condições conhecidas. Explicações baseadas em higiene não podem ser encontradas para apoiar todas as leis.Essas leis têm uma razão que não pode ser entendida pelos humanos porque a explicação final para mitzvot está além do intelecto humano; e essas leis não têm outro significado senão incutir obediência. Relacionado a isso está a ideia de que as leis dietéticas foram dadas como uma demonstração da Autoridade de Deus e que o homem deve obedecer sem pedir uma razão. No entanto, essa última visão foi rejeitada pela maioria das autoridades judaicas clássicas e modernas, incluindo Maimônides, que afirma que um judeu tem permissão para buscar razões para as leis da Torá.

O judaísmo conservador segue uma série de leniências, incluindo:

1. Permitir kashering com menos de ebulição da água, sob certas circunstâncias (que permite que uma máquina de lavar louça para ser usado para carne e produtos lácteos pratos, embora não ao mesmo tempo, desde que a máquina de lavar louça não vai absorver as partículas de alimento)
2. Classificando diversos aditivos químicos derivados do não-kosher de carne produtos não alimentares, e admissíveis (por exemplo, permitindo que o coalho de vaca estômagos para ser usado em queijo e cavalos de cascos de gelatina em alimentos).

embora o Judaísmo Reconstrucionista e algumas perspectivas dentro do judaísmo reformista incentivem os indivíduos a seguir alguns ou todos os aspectos das regras da kashrut exigidos pelos ramos mais tradicionais, esses ramos não exigem sua observância e não mantêm seus próprios conjuntos de regras exigidas.

leis Kashrut

um dos Requisitos Kosher é ter cascos fendidos, como cabras (canto superior esquerdo), porcos (canto inferior esquerdo) e vacas (canto inferior direito). Os porcos, apesar de seus cascos fendidos, permanecem não kosher porque não têm o outro sinal kosher, mastigando cud. Os cavalos (canto superior direito) são totalmente destronados.

O mais importante Judaica leis de cashrut leis são como segue:

1. a Carne e o leite (ou derivados) não podem ser misturados no sentido de que a carne e produtos lácteos não são servidas na mesma refeição, servida ou cozidos na mesma utensílios, ou armazenados juntos. Os judeus observadores têm conjuntos separados de pratos, e às vezes cozinhas diferentes, para carne e leite, e esperam entre uma e seis horas depois de comer carne antes de consumir produtos lácteos. Mamíferos e aves devem ser abatidos de forma específica: o abate é feito por um indivíduo treinado (um shochet) usando um método especial de abate, shechita (Deuteronômio 12:21). Entre outras características, o abate de shechita corta a veia jugular, artéria carótida, esôfago e traquéia em um único movimento de corte contínuo com uma faca afiada e não esterilizada, evitando dores desnecessárias ao animal. O fracasso de qualquer um desses critérios torna a carne do animal inadequada. O corpo deve ser verificado após o abate para confirmar que o animal não tinha nenhuma condição médica ou defeito que o teria causado a morrer por conta própria dentro de um ano, o que tornaria a carne inadequada.
2. o máximo de sangue possível deve ser removido (Levítico 17:10) através do processo de caxemira; isso geralmente é feito através da imersão e salga da carne, mas órgãos ricos em sangue (o fígado) são grelhados sobre uma chama aberta. A proibição de comer os frutos de uma árvore nos primeiros três anos também representa uma capacidade de autodisciplina e abnegação, bem como um longo período de apreciação pela generosidade de Deus, antes de se perder em seu gozo. Da mesma forma, a exigência de um dízimo da colheita, além da justiça social, aspecto, serve como um lembrete de que esta riqueza material não é puramente o resultado de seus próprios esforços, mas representa um presente de Deus; e como tal, para compartilhar o dom com os companheiros, não representa uma perda real para qualquer pessoa, até mesmo de si mesmo.
3. a Páscoa tem regras dietéticas especiais, a mais importante das quais é a proibição de comer pão levedado ou derivados disso (chametz, Êxodo 12:15). Utensílios usados na preparação e servir chametz também são proibidos na Páscoa, a menos que tenham sido limpos (caxemira). Os judeus observadores costumam ter conjuntos separados de utensílios de carne e laticínios apenas para uso na Páscoa.
4. Certos alimentos deve ter sido preparados, no todo ou em parte por Judeus, incluindo Vinho, Certos alimentos cozidos (bishul akum), Queijo (gvinat akum) e, segundo alguns, também, a manteiga (chem em akum)
5. Apenas da carne de mamíferos que tanto mastigar seu cud e possuem cascos fendidos são kosher (permitido comer). Animais com uma característica, mas não a outra (o camelo, o hyrax e a lebre porque não têm cascos fendidos e o porco porque não rumina) são especificamente excluídos (Levítico 11:3-8).
6. as aves devem atender a certos critérios; as aves de rapina não são kosher. Deve haver uma tradição estabelecida de que um pássaro é kosher ou semelhante a um que é antes de poder ser consumido. A turquia, por exemplo, é nativa do Novo Mundo e, portanto, não seria encontrada sob a tradição. No entanto, é semelhante a um pássaro conhecido, a “ave da Índia” e, portanto, é aceitável.
7. os peixes devem ter barbatanas e escamas para serem kosher (Levítico 11:9-12). A fauna aquática de mariscos e não peixes não é kosher.
8. os insetos não são kosher, exceto por certas espécies de gafanhotos kosher (não reconhecidas em quase todas as comunidades).
9. de Acordo com muitos: alguns produtos lácteos (hebraico: חלב ישראל chalav Yisrael “leite de Israel”)
10. de Acordo com alguns: pão (em determinadas circunstâncias) (Pat Yisrael)
11. Bíblica regras de controle de uso de produtos agrícolas: para a produção cresceu na Terra de Israel, uma versão modificada do Bíblica do dízimo deve ser aplicado, incluindo Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni, e Maaser Ani (untithed produzir é chamado tevel); o fruto dos primeiros três anos de uma árvore de crescimento ou replantio são proibidos de comer ou qualquer outro uso, como orlah ; cultivados na Terra de Israel, no sétimo ano é Shviis, e a não ser cuidadosamente gerido, é proibido como uma violação da Shmita] (Ano Sabático).

aplicação na vida diária

o u circulado indica que este produto é certificado como kosher.

compradas em lojas de alimentos pode ser identificado como kosher pela presença de um hechsher (plural hechsherim), um símbolo gráfico que indica que o alimento tenha sido certificado como kosher por uma autoridade rabínica. (Este pode ser um rabino individual, mas é mais frequentemente uma organização rabínica.) Um dos símbolos mais comuns nos Estados Unidos é o “OU”, um U dentro de um círculo, representando a União das Congregações ortodoxas (ou “União Ortodoxa”). Muitos rabinos e organizações, no entanto, têm sua própria marca de certificação, e os outros símbolos são numerosos demais para listar.

muitos símbolos de certificação kashrut são acompanhados por letras ou palavras adicionais para indicar a categoria do alimento. No uso comum é ” D ” para laticínios,” M “para carne ou aves,” Pareve “para alimentos que não são nem carne nem laticínios,” peixe “para alimentos que contenham tal E” P ” para Páscoa (não deve ser confundido com Pareve). Observe quemuitos alimentos atendem ao padrão da FDA DOS EUA para “não lácteos”, enquanto eles não atendem ao padrão judaico para “Pareve” e são rotulados com o “D” ao lado do símbolo kosher.

um único K às vezes é usado como um símbolo para kosher, mas como uma letra não pode ser registrada (o método pelo qual outros símbolos são protegidos contra uso indevido) em muitos países, indica apenas que a empresa que produz o alimento afirma que é kosher.

O hechsheirim de certas autoridades às vezes é considerado inválido por certas outras autoridades.

Antes de haver agências de certificação, os consumidores kosher leriam a lista de ingredientes para determinar se um produto era aceitável para comer. Hoje, no entanto, isso é considerado insuficiente, pois muitas coisas não estão incluídas nesta lista, como lubrificantes pan e agentes de liberação (que podem ser derivados de banha), aromas (“aromas naturais” que são mais propensos a serem derivados de substâncias não kosher do que outros), etc. A leitura do rótulo pode, no entanto, identificar ingredientes obviamente desarrumados.

produtores de alimentos e aditivos alimentares podem entrar em contato com as autoridades judaicas para ter seus produtos certificados como kosher: um comitê visitará suas instalações para inspecionar métodos e conteúdos de produção e emitirá um certificado se tudo estiver em ordem. Em muitos casos, é necessária supervisão constante.

por várias razões, como mudanças nos processos de fabricação, os produtos que eram kosher podem deixar de ser assim; por exemplo, um óleo lubrificante kosher pode ser substituído por um contendo sebo. Tais mudanças são frequentemente coordenadas com o rabino supervisor ou organização para garantir que novas embalagens, que não sugiram nenhum hechsher ou kashrut, sejam usadas para a nova formulação. Mas, em alguns casos, os stocks existentes de etiquetas pré-impressas com o hechsher pode continuar a ser utilizado no agora os não-kosher produto; por tais razões, não há um ativo “grapevine,” entre a comunidade Judaica, bem como jornais e periódicos, identificando quais produtos são questionáveis, bem como os produtos que tornaram-se kosher, mas cujos rótulos ainda têm de levar o hechsher.

interpretações

O judaísmo ortodoxo e o judaísmo conservador sustentam que os judeus devem seguir as leis de kashrut como uma questão de obrigação religiosa. O judaísmo reformista e o Judaísmo Reconstrucionista afirmam que essas leis não são mais vinculativas. Historicamente, o judaísmo reformista se opôs ativamente à kashrut como um arcaísmo inibindo a integração dos judeus na sociedade em geral. Mais recentemente, algumas partes da Comunidade reformista começaram a explorar a opção de uma abordagem mais tradicional. Essa facção de tradição concorda com a reforma convencional de que as regras relativas ao kashrut não são obrigatórias, mas acreditam que os judeus devem considerar manter o kosher porque é uma maneira valiosa para as pessoas trazerem santidade para suas vidas. Assim, os judeus são encorajados a considerar a adoção de algumas ou todas as regras de kashrut em uma base voluntária. O movimento Reconstrucionista defende que seus membros aceitem algumas das regras de kashrut, mas o faz de forma não vinculativa; sua posição sobre kashrut é a mesma que a ala de reforma inclinada à tradição.Muitos judeus que não atendem aos requisitos completos do kashrut, no entanto, mantêm algum subconjunto das leis; por exemplo, abster-se de carne de porco ou marisco. Muitos judeus também evitarão beber leite com um prato de carne. Da mesma forma, muitos mantêm um grau de kashrut em casa sem ter problemas para comer em um restaurante não kosher, ou seguirão leniências ao comer fora que não seguiriam em casa.

prevenção da socialização

de acordo com Gordon J. Wenham, o objetivo do kashrut é ajudar a manter os judeus como um povo separado. As leis de kashrut tiveram o efeito de impedir a socialização e o casamento com não judeus, ajudando a comunidade judaica a manter sua identidade. Wenham escreve que “a circuncisão era um assunto privado, mas as leis alimentares tornaram a fé judaica um assunto público. A observância das leis alimentares foi uma das marcas externas de um judeu praticante, e isso, por sua vez, aumentou o apego Judaico a eles como um lembrete de seu status especial.”

benefícios higiênicos

houve tentativas de fornecer suporte empírico para a visão de que as leis de kashrut têm benefícios higiênicos.

outra teoria é que os animais kosher eram mais saudáveis para comer do que os animais não kosher. Também foi notado que as leis da pureza (Levítico 11-15) não apenas descrevem a diferença entre animais limpos e impuros, mas também descrevem outros fenômenos que parecem estar relacionados à saúde. Tal justificativa parece razoável ao considerar as leis que proíbem o consumo de aves de Carniça ou aves de rapina (que são necrófagos vantajosos), pois podem transportar doenças da carniça que consomem; marisco, que como alimentadores de filtro pode acumular parasitas ou toxinas prejudiciais; ou porco, que pode abrigar triquinose se não estiver devidamente cozido. Assim, era natural para Muitos supor que todas as leis de kashrut eram meramente higiênicas em intenção e origem. Uma das autoridades rabínicas que mencionam a hipótese da higiene é Maimonides em seu guia para os perplexos.

Em 1953, o Dr. David I. Macht, Johns Hopkins University, pesquisador, realizou experimentos em muitos tipos diferentes de animais e de peixes, e concluiu que a concentração de zoologia toxinas do “impuro” animais foi maior do que a dos animais “limpos”, e que a correlação com a descrição em Levítico foi de 100%. Seu critério de toxicidade foi o efeito na germinação de mudas de tremoço. Além disso, a pesquisa do Dr. Macht indicou efeitos fisiológicos prejudiciais de misturas de carne e leite, e carne ritualmente abatida parecia ser menor em toxinas do que carne de outras fontes as conclusões do artigo publicado no Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine foram contestadas em um artigo por biólogos escritos a pedido de uma publicação da Igreja Adventista do Sétimo Dia.

por várias razões, no entanto, essa ideia caiu em desuso entre os estudiosos da Bíblia. Frutas e vegetais podem ser comidos sem proibição, embora existam muitas ervas venenosas, sementes, bagas e frutas. Além disso, essa hipótese não explica outras partes das leis dietéticas judaicas; por exemplo, proibir o consumo de peixes sem escamas verdadeiras, como tubarões e espadarte, ou frutas de árvores com menos de quatro anos de idade, ou sangue residual na carne.

Sobrevivência

Antropólogo Marvin Harris propõe que o Judeu proibição da carne de porco resulta do fato de que em países áridos, tais como Israel, é possível levantar a carne de porco só por alimentação de grãos que também são comidos pelas pessoas, uma vez que os porcos não podem forragem no inexistente florestas. Em anos ruins de colheita, haveria um conflito social entre aqueles que poderiam se dar ao luxo de criar e comer carne de porco e aqueles que estariam em risco de fome devido à escassez de grãos comestíveis. Assim, no interesse da sobrevivência social, a proibição entrou na religião judaica. Harris em vacas, porcos, guerras e Bruxas cita exemplos mundiais de práticas religiosas ecologicamente determinadas semelhantes, incluindo outras proibições de carne de porco por razões semelhantes.

de acordo com Harris preservando carne de porco requer muito sal para garantir a eliminação dos líquidos de carcaça, devido ao alto teor de gordura. O processo inverso de lavar o sal de preservação quando se trata de comer a carne também dificultou a justificação. Essa mesma razão se aplicaria a muitos outros alimentos proibidos, seja porque a preservação pela salga era impossível ou porque o processo de salga não era reversível.

valores simbólicos

durante os primeiros séculos da Era comum, alguns filósofos sustentaram que as leis de kashrut eram simbólicas em caráter. Nesta visão, os animais kosher representam virtudes, enquanto os animais não kosher representam vícios. A primeira indicação desta visão pode ser encontrada no segundo século aC carta de Aristeas (par. 145-148, 153). Mais tarde, reaparece nos escritos de Filo De Alexandria e nos escritos de alguns dos primeiros Padres da Igreja. Essa hipótese há muito foi rejeitada pela maioria dos estudiosos judeus e cristãos. A crítica bíblica moderna também não encontrou nada para apoiar essa hipótese, embora o conceito do porco como um animal particularmente “impuro” persista entre os judeus.

embora a explicação simbólica para kashrut tenha sido amplamente rejeitada, várias autoridades afirmam que as leis visam promover o comportamento ético e moral. Uma autoridade recente que reexaminou o significado simbólico/ético de kashrut é Rabino Samson Raphael Hirsch (Alemanha, século XIX).Em certa medida, a proibição de combinar leite com carne representa uma separação simbólica entre a morte, representada pela carne de um animal morto, e a vida, representada pelo leite necessário para sustentar uma criatura recém-nascida. O componente humano frequentemente citado para esta lei também é de valor simbólico; a Torá proíbe “ferver o garoto (cabra, ovelha, bezerro) no leite de sua mãe”, uma prática cruel apenas no conceito, que não seria entendida como crueldade pelo garoto ou por sua mãe e não lhes causaria sofrimento adicional; mas que ainda poderia inflamar o gosto de um humano pelo poder final sobre as criaturas que são mais fracas. Assim, o kashrut proíbe a prática em si, mesmo que a mistura resultante seja descartada.

conexão com o vegetarianismo

como existem poucas leis de kashrut que restringem o consumo de Produtos vegetais, muitas pessoas assumem que uma refeição estritamente vegetariana geralmente seria inerentemente kosher. Na prática, no entanto, aqueles que seguem as leis de cashrut não automaticamente respeito todos os restaurantes ou preparações ou conservas de alimentos que afirmam ser vegetariana, kosher, devido à probabilidade de que os utensílios que foram utilizados anteriormente com os não-kosher produtos, bem como a preocupação de que pode haver não-kosher ingredientes misturados, que, apesar de ainda poderem ser considerado vegetariano, gostaria de fazer a comida não kosher. Além disso, o kashrut fornece requisitos especiais para alguns produtos vegetarianos, como vinho e pão.

a maioria dos vegetais, particularmente vegetais folhosos (alface, repolho, salsa, endro, etc.), deve ser cuidadosamente verificado quanto à infestação de insetos. O consumo de insetos envolve entre três e seis violações da Lei da Torá; portanto, de acordo com a lei judaica, é um pecado maior do que o consumo de carne de porco. O procedimento adequado para inspecionar e limpar varia de acordo com as espécies, condições de cultivo e as opiniões de qualquer rabino em particular.

Kashrut e bem-estar animal

Kashrut proíbe o abate de um animal inconsciente, e o abate é feito cortando a frente da garganta primeiro. Alguns grupos de direitos dos animais se opõem ao abate kosher, alegando que pode levar vários minutos para o animal morrer e muitas vezes pode causar sofrimento. Como a medula espinhal não é cortada completamente no primeiro corte, pensa-se que o sistema nervoso do animal abatido continua a funcionar durante os momentos iniciais do abate, fazendo com que o animal sofra uma morte agonizantemente lenta e dolorosa. Em 2003, no Reino Unido, um grupo consultivo independente – o Farm Animal Welfare Council (FAWC) – concluiu que a forma como a carne Kosher (e Halal) é produzida causa sofrimento severo aos animais e deve ser proibida imediatamente. Os açougueiros Kosher e halal negam que seu método de matar animais seja cruel e expressaram raiva pela recomendação..

notas

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