Kashrut

aranjament tradițional de alimente simbolice pe o placă de Paște Seder.

Kashrut (de la ebraică, care înseamnă „potrivit” sau „adecvat”) se referă la legile dietetice evreiești care sunt în acord cu Halakha (legea evreiască). Cunoscut popular ca kosher (adică „potrivit” pentru consum), legile dietetice evreiești derivă din cărțile Torei Levitic și Deuteronom, și sunt elucidate în continuare în Legea orală (Mishnah si Talmud), și codificat de autoritățile rabinice ulterioare. Tora nu precizează în mod explicit motivul majorității legilor kashrut, dar multe justificări au fost oferite în reflecția ulterioară, inclusiv motive filosofice, ritualice, practice și igienice. De exemplu, s-a spus că Kashrut servește ca un exercițiu zilnic de auto-disciplină și autocontrol, întărind capacitatea practicantului de a cultiva puritatea rituală și sfințenia. În plus, evreii consideră că necesitatea de a evita suferința inutilă a animalului este un memento pentru credincios că a avea puterea vieții și a morții este o responsabilitate serioasă.

pe lângă Iudaism, multe alte religii conțin reglementări dietetice specifice pentru a-și încuraja adepții să se purifice, să evite alimentele „necurate” și să promoveze o identitate distinctă. Unii au sugerat, de asemenea, că știința susține multe dintre intuițiile găsite în Kashrut, deși nu în toate legile kosher specifice.

religia islamică are un sistem înrudit, dar diferit, de legi dietetice, numit halal, și ambele sisteme au o formă comparabilă de sacrificare rituală (shechita în iudaism și în Islam). Multe religii urmează liniile directoare dietetice pentru a încuraja puritatea, disciplina și amintirea simbolică în practica comunității lor.

rațiune

continuă să existe o dezbatere între diferite teorii despre scopurile și semnificația legilor referitoare la kashrut. Din punct de vedere istoric, legile evreiești kashrut sunt contrare unor ritualuri din cele mai vechi timpuri, cum ar fi consumul unui singur picior al unui animal viu, astfel încât oamenii să nu fie nevoiți să se ocupe de consumul întregului animal la un moment dat (Talmud babilonian Sanhedrin 56b); această lege se aplică chiar și neevreilor și face parte din legile Noahide. Unele autorități au decis că orice suferință inutilă a animalului poate face altfel treife de carne kosher. Alimentele care nu sunt în acord cu legea evreiască se numesc treif (Idiș: //treyf sau// treyf, / / derivat din ebraică://. În sens tehnic, treif înseamnă” sfâșiat ” și se referă la carnea care provine de la un animal care conține un defect care îl face impropriu pentru sacrificare. Un animal care a murit prin alte mijloace decât sacrificarea rituală (sau printr-un sacrificare greșită) se numește neveila care înseamnă literalmente „un lucru necurat.”

filozofia tradițională evreiască împarte 613 mitzvot în mishpatim (legi care pot fi explicate rațional) și chukim (legi care nu pot fi explicate rațional). Cele clasificate ca chukim includ legi precum junincă roșie (numeri 19). Există trei puncte de vedere fundamentale cu privire la aceste legi:

1. aceste legi au fost rânduite pentru protecția și sănătatea poporului lui Dumnezeu într-un timp în care igiena de bază nu era încă înțeleasă. De exemplu, carrion era împotriva legii evreiești; normele sanitare moderne exclud, de asemenea, carionul, care poate fi de la animale bolnave sau conține toxine de descompunere. Crustaceele, interzise și de legea evreiască, pot fi toxice dacă nu sunt recoltate și depozitate în condiții cunoscute. Nu se pot găsi explicații bazate pe igienă care să susțină fiecare lege.
2. aceste legi au un motiv care nu poate fi înțeles de oameni, deoarece explicația finală pentru mitzvot este dincolo de intelectul uman; și
3. aceste legi nu au alt sens decât să insufle ascultare. Legat de aceasta este ideea că legile dietetice au fost date ca o demonstrație a autorității lui Dumnezeu și că omul ar trebui să se supună fără a cere un motiv. Cu toate acestea, această ultimă viziune a fost respinsă de majoritatea autorităților evreiești clasice și moderne, inclusiv Maimonide, care susține că unui evreu i se permite să caute motive pentru legile Torei.

Iudaismul conservator urmează o serie de clemențe, inclusiv:

1. permiterea kashering-ului cu mai puțină apă decât fierberea în anumite circumstanțe (ceea ce permite ca o mașină de spălat vase să fie utilizată pentru preparate din carne și produse lactate, deși nu în același timp, cu condiția ca mașina de spălat vase să nu absoarbă particule din alimente)
2. clasificând diferiți aditivi chimici derivați din produse din carne non-kosher ca fiind nealimentari și admisibili (de exemplu, permiterea cheag-ului din stomacul vacii să fie utilizat în brânză și gelatina copitei de cal în alimente).

deși Iudaismul Reconstrucționist și unele perspective din cadrul iudaismului reformator încurajează indivizii să urmeze unele sau toate aspectele regulilor kashrut cerute de ramurile mai tradiționale, aceste ramuri nu necesită respectarea lor și nu își mențin propriile seturi de reguli necesare.

legile Kashrut

una dintre cerințele Kosher este să ai copite despicate, cum ar fi caprele (stânga sus), porcii (stânga jos) și vacile (dreapta jos). Porcii, în ciuda copitelor lor despicate, rămân non-kosher, deoarece le lipsește celălalt semn kosher,mestecarea. Caii (dreapta sus) sunt în întregime necoveniți.

cele mai importante legi evreiești ale legilor kashrut sunt următoarele:

1. carnea și laptele (sau derivații) nu pot fi amestecate în sensul că carnea și produsele lactate nu sunt servite la aceeași masă, servite sau gătite în aceleași ustensile sau depozitate împreună. Evreii observatori au seturi separate de feluri de mâncare și, uneori, bucătării diferite, pentru carne și lapte și așteaptă oriunde între una și șase ore după ce au mâncat carne înainte de a consuma produse lactate.
2. mamiferele și păsările trebuie sacrificate într-un mod specific: sacrificarea se face de către un individ instruit (un shochet) folosind o metodă specială de sacrificare, shechita (Deuteronom 12:21). Printre alte caracteristici, sacrificarea shechita taie vena jugulară, artera carotidă, esofagul și traheea într-o singură mișcare continuă de tăiere cu un cuțit ascuțit și ascuțit, evitând durerea inutilă a animalului. Nerespectarea oricăruia dintre aceste criterii face ca carnea animalului să fie inadecvată. Corpul trebuie verificat după sacrificare pentru a confirma că animalul nu a avut nicio afecțiune medicală sau defect care l-ar fi determinat să moară de la sine în decurs de un an, ceea ce ar face ca carnea să nu fie adecvată.
3. trebuie îndepărtat cât mai mult sânge posibil (Levitic 17:10) prin procesul de kashering; acest lucru se face de obicei prin înmuierea și sărarea cărnii, dar organele bogate în sânge (ficatul) sunt la grătar peste o flacără deschisă.
4. interdicția de a mânca fructele unui copac în primii trei ani reprezintă, de asemenea, o capacitate de auto-disciplină și de lepădare de sine, precum și o lungă perioadă de apreciere pentru harul lui Dumnezeu, înainte de a se pierde în plăcerea sa. În mod similar, cerința de zeciuială a recoltei, în afară de aspectul justiției sociale, servește ca o reamintire că această bogăție materială nu este doar rezultatul propriilor eforturi, ci reprezintă un dar de la Dumnezeu; și, ca atare, a împărtăși darul cu semenii nu reprezintă o pierdere reală pentru nimeni, nici măcar pentru sine.
5. Paștele are reguli dietetice speciale, dintre care cea mai importantă este interdicția de a mânca pâine dospită sau derivate din aceasta (chametz, Exod 12:15). Ustensilele folosite la prepararea și servirea chametzului sunt, de asemenea, interzise la Paște, cu excepția cazului în care au fost curățate (kashering). Evreii observatori au adesea seturi separate de ustensile din carne și lactate numai pentru utilizarea Paștelui.
6. anumite alimente trebuie să fi fost preparate integral sau parțial de evrei, inclusiv vinul, anumite alimente gătite (bishul akum), brânza (gvinat akum) și, după unele, untul (chem ‘ at akum)
7. numai carnea de la mamifere care își mestecă mâncarea și au copite despicate sunt kosher (permis să mănânce). Animalele cu o caracteristică, dar nu și cealaltă (cămila, hyraxul și iepurele pentru că nu au copite despicate, iar porcul pentru că nu ruminează) sunt excluse în mod specific (Levitic 11:3-8).
8. păsările trebuie să îndeplinească anumite criterii; păsările de pradă nu sunt kosher. Trebuie să existe o tradiție stabilită că o pasăre este kosher sau similară cu cea care este înainte de a putea fi consumată. Curcanul, de exemplu, este originar din Lumea Nouă și, prin urmare, nu ar fi găsit sub tradiție. Cu toate acestea, este similar cu o pasăre cunoscută, „păsările din India” și, prin urmare, este acceptabilă.
9. peștii trebuie să aibă aripioare și solzi pentru a fi kosher (Levitic 11:9-12). Crustaceele și fauna de apă non-pește nu sunt kosher.
10. insectele nu sunt kosher, cu excepția anumitor specii de lăcuste kosher (nerecunoscute în aproape toate comunitățile).
11. potrivit multora: anumite produse lactate (Ebraică: chalav Yisrael „laptele lui Israel”)
12. potrivit unor: pâine (în anumite circumstanțe) (pat Yisrael)
13. Regulile biblice controlează utilizarea produselor agricole: pentru produsele cultivate în țara lui Israel, trebuie aplicată o versiune modificată a zeciuielilor biblice, inclusiv Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni și Maaser Ani (produsul neîngrădit se numește tevel); fructele primilor trei ani de creștere sau replantare a unui copac sunt interzise pentru a mânca sau pentru orice altă utilizare ca orlah ; produsele cultivate în țara lui Israel în al șaptelea an sunt Shviis și, dacă nu sunt gestionate cu atenție, este interzis ca o încălcare a Shmita] (an sabatic).

aplicarea în viața de zi cu zi

cercul u indică faptul că acest produs este certificat ca kosher.

alimentele cumpărate din magazin pot fi identificate ca kosher prin prezența unui hechsher (plural hechsherim), un simbol grafic care indică faptul că mâncarea a fost certificată ca kosher de către o autoritate rabinică. (Acesta ar putea fi un rabin individual, dar este mai des o organizație rabinică.) Unul dintre cele mai comune simboluri din Statele Unite este „OU”, un U în interiorul unui cerc, care reprezintă Uniunea congregațiilor ortodoxe (sau „Uniunea Ortodoxă”). Cu toate acestea, mulți rabini și organizații au propria lor marcă de certificare, iar celelalte simboluri sunt prea numeroase pentru a fi listate.

multe simboluri de certificare kashrut sunt însoțite de litere sau cuvinte suplimentare pentru a indica categoria alimentelor. În utilizarea obișnuită este „D „pentru lactate,” M „pentru carne sau păsări de curte,” Pareve „pentru alimente care nu sunt nici carne, nici lactate,” pește „pentru alimente care conțin astfel și” P ” pentru Paște (nu trebuie confundat cu Pareve). Rețineți că multe alimente îndeplinesc standardul FDA din SUA pentru „non-lactate”, în timp ce nu îndeplinesc standardul evreiesc pentru” Pareve „și sunt etichetate cu” D ” lângă simbolul kosher.

un singur K este uneori folosit ca simbol pentru kosher, dar deoarece o literă nu poate fi marcă comercială (metoda prin care alte simboluri sunt protejate împotriva utilizării greșite) în multe țări, indică doar faptul că compania producătoare de alimente susține că este kosher.

hechsheirimul anumitor autorități este uneori considerat invalid de anumite alte autorități.

înainte de a exista agenții de certificare, consumatorii kosher ar citi lista de ingrediente pentru a determina dacă un produs a fost acceptabil să mănânce. Astăzi, însă, acest lucru este considerat insuficient, deoarece multe lucruri nu sunt incluse în această listă, cum ar fi lubrifianții pentru tigaie și agenții de eliberare (care pot fi derivați din untură), aromele („arome naturale” care sunt mai susceptibile de a fi derivate din substanțe non-kosher decât altele) etc. Citirea etichetei poate, totuși, să identifice în mod evident ingrediente unkosher.

producătorii de alimente și aditivi alimentari pot contacta autoritățile evreiești pentru ca produsele lor să fie certificate ca kosher: un comitet își va vizita instalațiile pentru a inspecta metodele și conținutul de producție și va emite un certificat dacă totul este în ordine. În multe cazuri este necesară o supraveghere constantă.

din diverse motive, cum ar fi modificările proceselor de fabricație, produsele care au fost kosher pot înceta să mai fie astfel; de exemplu, un ulei lubrifiant kosher poate fi înlocuit cu unul care conține seu. Astfel de modificări sunt adesea coordonate cu rabinul sau organizația de supraveghere pentru a se asigura că noul ambalaj, care nu va sugera Niciun hechsher sau kashrut, este utilizat pentru noua formulare. Dar, în unele cazuri, stocurile existente de etichete preimprimate cu hechsher pot continua să fie utilizate pe produsul Acum non-kosher; din astfel de motive, există o „viță de vie” activă în rândul comunității evreiești, precum și ziare și periodice, identificând produsele care sunt acum discutabile, precum și produsele care au devenit kosher, dar ale căror etichete încă nu au purtat hechsher.

interpretări

iudaismul ortodox și iudaismul Conservator susțin că evreii ar trebui să urmeze legile kashrutului ca o chestiune de obligație religioasă. Iudaismul reformator și iudaismul Reconstrucționist susțin că aceste legi nu mai sunt obligatorii. Din punct de vedere istoric, Iudaismul Reformist s-a opus activ kashrutului ca arhaism inhibând integrarea evreilor în societatea generală. Mai recent, unele părți ale Comunității de reformă au început să exploreze opțiunea unei abordări mai tradiționale. Această facțiune înclinată spre tradiție este de acord cu reforma generală că regulile referitoare la kashrut nu sunt obligatorii, dar cred că evreii ar trebui să ia în considerare păstrarea kosher, deoarece este un mod valoros pentru oameni de a aduce sfințenie în viața lor. Astfel, evreii sunt încurajați să ia în considerare adoptarea unora sau a tuturor regulilor kashrutului în mod voluntar. Mișcarea Reconstrucționistă susține că membrii săi acceptă unele dintre regulile kashrutului, dar o face într-un mod neobligatoriu; poziția lor față de kashrut este aceeași cu aripa de reformă înclinată spre tradiție.

mulți evrei care nu îndeplinesc cerințele complete ale kashrutului mențin totuși un subset al legilor; de exemplu, abținerea de la carne de porc sau crustacee. Mulți evrei vor evita, de asemenea, să bea lapte cu o farfurie cu carne. În mod similar, mulți păstrează un grad de kashrut acasă, fără a avea probleme să mănânce într-un restaurant non-kosher sau vor urma clemențe atunci când mănâncă afară pe care nu le-ar urma acasă.

prevenirea socializării

potrivit lui Gordon J. Wenham, scopul kashrutului este de a ajuta la menținerea evreilor ca popor separat. Legile din kashrut au avut ca efect prevenirea socializării și a căsătoriei cu neevrei, ajutând comunitatea evreiască să-și mențină identitatea. Wenham scrie că ” circumcizia a fost o chestiune privată, dar legile alimentare au făcut din credința evreiască o afacere publică. Respectarea legilor alimentare a fost unul dintre semnele exterioare ale unui evreu practicant, iar acest lucru la rândul său a sporit atașamentul Evreiesc față de ei ca o reamintire a statutului lor special.”

beneficii igienice

au existat încercări de a oferi sprijin empiric pentru opinia că legile kashrut au beneficii igienice.

o altă teorie este că animalele kosher erau mai sănătoase de mâncat decât animalele non-kosher. De asemenea, s-a remarcat faptul că legile purității (Levitic 11-15) nu numai că descriu diferența dintre animalele curate și necurate, ci descriu și alte fenomene care par a fi legate de sănătate. O astfel de rațiune pare rezonabilă atunci când se iau în considerare legile care interzic consumul de păsări carioase sau păsări de pradă (care sunt necrofagi avantajoși), deoarece pot transporta boli din carionul pe care îl consumă; crustacee, care, ca alimentatoare de filtre, pot acumula paraziți sau toxine dăunătoare; sau carne de porc, care poate adăposti trichinoză dacă nu este gătită corespunzător. Astfel, era firesc pentru mulți să presupună că toate legile lui kashrut erau doar igienice în intenție și origine. Una dintre autoritățile rabinice care menționează ipoteza igienei este Maimonide în ghidul său pentru perplexi.

în 1953, Dr.David I. Macht, cercetător la Universitatea Johns Hopkins, a efectuat experimente pe multe tipuri diferite de animale și pești și a concluzionat că concentrația de toxine zoologice a animalelor „necurate” a fost mai mare decât cea a animalelor „curate” și că corelația cu descrierea din Levitic a fost de 100%. Criteriul său de toxicitate a fost efectul asupra germinării răsadurilor de lupin. În plus, cercetările Dr. Macht au indicat efectele fiziologice dăunătoare ale amestecurilor de carne și lapte, iar carnea sacrificată ritual părea să fie mai mică în toxine decât carnea din alte surse concluziile lucrării publicate în Buletinul Johns Hopkins din istoria medicinei au fost contestate într-o lucrare de biologi scrisă la cererea unei publicații a Bisericii Adventiste de ziua a șaptea.

din mai multe motive, totuși, această idee a căzut din favoarea cercetătorilor biblici. Fructele și legumele pot fi consumate fără interdicție, chiar dacă există multe plante otrăvitoare, semințe, fructe de pădure și fructe. În plus, această ipoteză nu explică alte părți ale legilor dietetice evreiești; de exemplu, interzicerea consumului de pește fără solzi adevărați, cum ar fi rechinii și peștele-spadă, sau fructe din copaci care au mai puțin de patru ani sau sânge rezidual în carne.

supraviețuire

Antropologul Marvin Harris a propus că interzicerea evreiască a cărnii de porc rezultă din faptul că în țări aride precum Israel este posibilă creșterea cărnii de porc doar hrănindu-i boabe care sunt consumate și de oameni, deoarece porcii nu pot hrăni în păduri inexistente. În anii de recoltă proastă, ar exista un conflict social între cei care își permit să crească și să mănânce carne de porc și cei care ar fi expuși riscului de foame din cauza deficitului de cereale comestibile. Astfel, în interesul supraviețuirii sociale, interdicția a intrat în religia evreiască. Harris în vaci, porci, războaie și vrăjitoare citează exemple la nivel mondial de practici religioase similare determinate ecologic, inclusiv alte interdicții de carne de porc din motive similare.

potrivit lui Harris conservarea cărnii de porc necesită prea multă sare pentru a garanta eliminarea lichidelor din carcasă, datorită conținutului ridicat de grăsimi. Procesul invers de spălare a sării de conservare atunci când a venit să mănânce carnea a făcut, de asemenea, dificilă justificarea. Același motiv s-ar aplica multor alte alimente interzise, fie pentru că conservarea prin sărare a fost imposibilă, fie pentru că procesul de sărare nu a fost reversibil.

valori simbolice

în primele secole ale erei comune, unii filozofi au susținut că legile kashrutului aveau un caracter simbolic. În acest punct de vedere, animalele kosher reprezintă virtuți, în timp ce animalele non-kosher reprezintă vicii. Prima indicație a acestui punct de vedere poate fi găsită în scrisoarea lui Aristeas din secolul al II-lea î.e. n. (par. 145-148, 153). Mai târziu reapare în scrierile lui Filon din Alexandria și în scrierile unora dintre Părinții Bisericii timpurii. Această ipoteză a fost respinsă de mult timp de majoritatea cărturarilor evrei și creștini. Critica biblică modernă nu a găsit nimic care să susțină această ipoteză, deși conceptul de porc ca animal deosebit de necurat persistă printre evrei.

deși explicația simbolică pentru kashrut a fost în mare parte respinsă, o serie de autorități susțin că legile sunt menite să promoveze comportamentul etic și moral. O autoritate recentă care a reexaminat semnificația simbolică/etică a kashrutului este Rabinul Samson Raphael Hirsch (Germania, secolul al XIX-lea).

într-o oarecare măsură, interzicerea combinării laptelui cu carnea reprezintă o separare simbolică între moarte, reprezentată de carnea unui animal mort, și viață, reprezentată de laptele necesar pentru a susține o creatură nou-născută. Componenta umană adesea citată a acestei legi are, de asemenea, o valoare simbolică; Tora interzice ‘fierberea copilului (capră, oaie, vițel) în laptele mamei sale’, o practică crudă doar în concept, care nu ar fi înțeleasă ca cruzime nici de copil, nici de mama sa și nu le-ar provoca suferințe suplimentare; dar care ar putea totuși să inflameze gustul omului pentru puterea supremă asupra acelor creaturi care sunt mai slabe. Astfel, kashrut interzice practica în sine, chiar dacă amestecul rezultat trebuie aruncat.

legătura cu vegetarianismul

deoarece există puține legi ale kashrutului care restricționează consumul de produse vegetale, mulți oameni presupun că o masă strict vegetariană ar fi de obicei inerent kosher. Cu toate acestea, în practică, cei care respectă legile kashrutului nu consideră automat toate restaurantele sau preparatele sau conservele care pretind că sunt vegetariene ca fiind kosher, din cauza probabilității ca ustensilele să fi fost folosite anterior cu produse non-kosher, precum și a îngrijorării că pot exista ingrediente non-kosher amestecate, care, deși pot fi considerate în continuare vegetariene, ar face ca mâncarea să nu fie kosher. În plus, kashrut oferă cerințe speciale pentru unele produse vegetariene, cum ar fi vinul și pâinea.

cele mai multe legume, în special legume cu frunze (salata verde, varza, patrunjel, marar, etc.), trebuie verificat temeinic pentru infestarea insectelor. Consumul de insecte implică între trei și șase încălcări ale legii Torei; deci, conform Legii evreiești, este un păcat mai mare decât consumul de carne de porc. Procedura corectă de inspecție și curățare va varia în funcție de specie, condițiile de creștere și punctele de vedere ale oricărui Rabin particular.

Kashrut și bunăstarea animalelor

Kashrut interzice sacrificarea unui animal inconștient, iar sacrificarea se face prin tăierea mai întâi a părții din față a gâtului. Unele grupuri pentru drepturile animalelor se opun sacrificării kosher, susținând că poate dura câteva minute pentru ca animalul să moară și poate provoca adesea suferință. Deoarece măduva spinării nu este tăiată complet la prima tăietură, se crede că sistemul nervos al animalului sacrificat continuă să funcționeze în momentele inițiale ale sacrificării, determinând animalul să sufere o moarte agonizant de lentă și dureroasă. În 2003, în Marea Britanie, un grup consultativ independent – Farm Animal Welfare Council (FAWC) – a concluzionat că modul în care este produsă carnea Kosher (și Halal) provoacă suferințe grave animalelor și ar trebui interzisă imediat. Măcelarii Kosher și halal neagă că metoda lor de ucidere a animalelor este crudă și și-a exprimat furia față de recomandare..

Note

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tzitzit: studii în scopul și semnificația Mitzvotului simbolic inspirat de comentariile rabinului Samson Raphael Hirsch, Jason Aronson, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Vaci, porci, războaie și vrăjitoare: ghicitorile Culturii. New York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabinul Zalman. Gândește-Te Evreu, De Ce Mitzvot? 1978. .chabad.org. accesat la 11 noiembrie 2008.
• Safran, Eliyahu. Meditații la șaizeci: o persoană, sub Dumnezeu, indivizibilă: Kashrut, modestie, doliu, rugăciune și dragoste. Editura Ktav, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, William. William H. Shea, carne curată și necurată, Institutul de Cercetări biblice, decembrie 1998. Institutul De Cercetări Biblice. Accesat la 18 septembrie 2008
• Shulchan Aruch: Code of Jewish Law, Vol. 1, Orach Chaim, Secțiunile 1-24. Shnuer Zalman din Liadi și colab. (eds.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Wenham, Gordon J. „teologia mâncării necurate”, the Evangelical Quarterly 53, (ianuarie martie 1981): 6-15.