Högtider, festivaler, banketter och bröllopsmiddag finns i överflöd i Bibeln, och med goda skäl: måltid gemenskap representerar gemenskap av närmaste slag, särskilt kanske i stamkulturer (då och nu), och högtider ger upphov till överflöd, även i tider av nöd.
när människor firar kan de ofta dela på överraskande sätt och välkomna andra till bordet. Mer än en gång gav afrikanska vänner mig motsvarigheten till änkans kvalster och delade nådigt ut ur sin fattigdom för att fira vår tid tillsammans.
så, vad av banketten i vår text? Det blir paradigmatiskt – en modell eller ett tecken på alla högtider som Gud har i beredskap för oss — just på grund av osäkerheten i dess sammanhang i Jesajas bok. De flesta forskare ser Jesaja 24-27 (ibland kallad Jesajas ”lilla apokalyps”) som en enhet som är svår att fastställa till en viss tid och plats. Kapitlen tillkännager hoppet och domen som kommer ”den dagen” (sju gånger i fyra kapitel) — och som med alla ”apokalyptiska” texter kommer försök att bestämma dagen och timmen inte bara att misslyckas, de kommer att komma i vägen för att höra budskapet i texten till dess ursprungliga åhörare och till oss.
liksom de flesta profetiska material är texterna poesi, och predikanten/exeget måste låta dem vara just det: tecken, bilder, metaforer, tips och övningar i lekfullhet och fantasi som låter oss in på vad Gud gör utan att kräva för exakta bestämningar av när och var. (Om, av någon annan anledning, än att ett sådant beslut kommer att göra texterna inte kan tillämpas på vissa tider och platser genom att hävda dem för exakt för en annan.)
även om Jesajas fest saknar ett tydligt historiskt sammanhang, har det ett litterärt sammanhang, och det är viktigt för dess betydelse. Om vi läser texten i pericope, har vi hård dom om ”de hänsynslösa ”(tre gånger i verserna 1-5), följt av banketten av överflöd för” alla folk ” (verserna 6-9).
så, lag och evangelium? Men texten fortsätter, även om perikopen inte gör det, att uttala dom igen (ful dom) på ”moabiterna” (vers 10b-12).
så, lag, evangelium, lag? Vi bör inte försöka göra detta till en övning i ”rätt förhållande mellan lag och evangelium”, eftersom texten inte betyder att göra det (det vet faktiskt ingenting om en sådan diskussion), men det ger en dom/löfte/dom chiasm, där vi ser Guds härliga löfte ”omgiven” av de ogudaktigas dom.
de onda verkar bara inte försvinna-inte här, inte i Psalm 23 (en annan bankett ”i närvaro av mina fiender”), och inte i Matteus bröllopsfest, där gästen utan ett plagg (utan att demonstrera det nya livet som borde komma från ett möte med gudomlig överflöd?) är osäkert avskedad. Guds partier (även om tidlösa) händer i en verklig värld, där riktiga människor gör onda eller dumma saker och därmed i själva verket röstar sig ”utanför ön.”
jag skulle verkligen inkludera vers 10A i predikan texten. Det stänger avsnittet som inleddes i vers 6 (notera den parentetiska upprepningen av” on this mountain ”i vers 6 och 10a), och det ger ett tema som knyter samman domen och löftet i kapitlet:” för Herrens hand kommer att vila på detta berg.”
är det bra eller dåligt? Ja! En snabb konkordanskontroll visar att” Herrens hand ” — den symbolen för Guds aktiva kraft och närvaro — är både positiv och negativ i Bibeln (faktiskt oftare den senare). Det är kraften som vänder tillbaka egyptierna (Exodus 9:3), som vänder sig mot en upprorisk Israel (1 Samuelsboken 12: 15), som symboliserar den råa kraften i vad Gud är upp till (orättvist?) i Job (Job 12: 9-10), men det är också en symbol för Guds ”kraftfulla” barmhärtighet (2 Samuelsboken 24:14), och det kommer att vägleda Johannes Döparen på hans uppdrag (Luk 1:66). Hebreerbrevet är rätt att ”det är en fruktansvärd sak att falla i händerna på den levande Guden” (Hebr 10:31), Men så är Matteus med sin försäkran om att beröring av Jesu hand kommer att ge liv (Matteus 9:18).
det är det litterära / teologiska sammanhanget för Jesajas bankett, och det spelar roll. Inte för att Gud är nyckfull (”är den gamle mannen på gott humör idag?”), men att den goda världen som Gud önskar för” alla folk ” betyder att de som beter sig hänsynslöst mot andra och de som, som Moab, vägrar och föraktar gästfrihet mot andra, kommer att finna sig uteslutna (sitt eget val, faktiskt).
Ah, men mitt i den oroliga världen, vilken bankett! Kanske kan bara de fattiga verkligen uppskatta festen (precis som bara de förtryckta verkligen kan uppskatta vikten av att besegra förtryckarna). För oss (de flesta av oss, i alla fall), som är mer eller mindre välbärgade och säkra, blir Guds” dom” en problematisk abstraktion, och den härliga banketten (”feta saker fulla av märg” och ”vin på bottensatsen” RSV) blir ett skrämmande hot om fetma och missbruk.
att njuta av fettet, den rika märgen och det rikliga vinet är bortom deras vildaste fantasilöfte för dem som sällan ser sådana saker. Samma saker kan bli motbjudande för dem som dagligen har problemet med för mycket snarare än för lite. För att uppskatta texten måste vi erkänna vårt behov — alltid en verklighet, oavsett vår relativa rikedom enligt världens normer. Det kommer att vara upp till predikanten att översätta texten till löfte för en viss församling (som säkert kan innehålla både haves och har nots).
för rika och fattiga är döden naturligtvis ett problem, så löftet om Guds nederlag för den slutliga fienden kommer att gälla för alla. Detta löfte handlar inte bara om efterlivet (även om det kommer att röra sig i den riktningen i den bibliska traditionen), utan om ”höljet” som alltid täcker oss — rädslan, smärtan, de små dödsfallen som kommer i vägen för det rikliga livet som Gud önskar för oss.
bristen på historiskt sammanhang gör inte denna text ”tidlös” i den meningen att den är för en okänd framtid, utan ”tidlös” som i ”tid” för varje generation. Det är vad jag menar med ”paradigmatisk.”Detta är vad Gud är upp till. Detta är vem Gud är. Detta är vad Gud vill för oss. En korrekt text predikan om dessa verser kommer att förkunna denna Gud och detta löfte i dag — för ”alla nationer.”
