Vi Amerikanske foreldre ønsker ikke å klamre seg til våre barn. Vi frykter at vi vil kreme dem følelsesmessig, og de vil ikke «gjøre det» alene. De fleste av oss antar ikke at våre barn vil støtte oss når vi er gamle, og de fleste tør ikke forvente å leve med dem når vi ikke lenger kan ta vare på oss selv. Vi krever ingen spesifikke forpliktelser fra våre barn utover en vagt definert respekt som inkluderer å begrave oss. I vår alderdom prøver vi ofte å spørre så lite som mulig fra dem, og foretrekker uavhengighet til «å være en byrde.»
De Fleste Koreanere finner dette forvirrende og umenneskelig. De fleste vil ikke være enige om at de, som enkeltpersoner, bør tenke på seg selv som atskilt fra sine foreldre og familier. De nære familiebånd og avhengigheter verdsatt så høyt I Korea kan virke usunn for Oss; vi tror et barns følelse av autonomi er nødvendig for mental helse. For Koreanere er slik autonomi ikke en dyd. «Et liv der egoer er alle autonome, separate, diskrete og selvforsynte for kaldt, upersonlig, ensom og umenneskelig.»*
Barn pådra seg en gjeld til sine foreldre som fødte dem og hevet dem. Denne gjelden ligger bak ideen om filial plikt: å behandle foreldre respektfullt til enhver tid, ta vare på dem i deres alderdom, sørge dem godt i riktige begravelser og utføre seremonier for dem etter deres død. Selv å oppfylle disse pliktene er imidlertid ikke nok til å tilbakebetale gjelden til ens foreldre. Full nedbetaling innebærer også å ha barn og opprettholde kontinuiteten i familien linjen. Familiens kontinuitet er således et biologisk faktum som det menneskelige samfunn, i samsvar med naturlovene, bør reflektere.
Menneskets eksistens begynner ikke med et avskjæringspunkt som kalles fødsel. Det slutter heller ikke med døden som en slutt. En del av ham har vært i kontinuerlig biologisk eksistens fra sin aller første stamfar. En del av ham har levd, i eksistens, med hver og en av de mellomliggende forfedre. Nå eksisterer han som en del av det kontinuumet. Etter hans død, bortsett fra ham fortsetter å eksistere så lenge hans biologiske etterkommere fortsetter å leve.*
Koreanere innlemme det faktum av biologisk kontinuitet i deres familieliv i henhold til gamle ideer om fødsel og unnfangelse. Mødre tradisjonelt ble antatt å produsere kjøttet av sine barn, og fedre for å gi bein. Som bein varer lenger enn kjøtt, slektskap gjennom menn ble antatt mer bindende enn gjennom kvinner.Selv i dag overfører menn medlemskap i sin klan til sine barn,mens kvinner ikke gjør det. Og dermed,selv om mors tremenninger kan gifte seg, ingen med noen grad av slektskap gjennom menn, uansett hvor fjern, kan. Mer Enn Japansk og Kinesisk, Koreanere holder seg til tradisjonellekonfucianske prinsipper for familieorganisasjon. Konfucius (6. århundreb.C.) og hans etterfølgere lærte at bare et land der familielivet var harmonisk, kunne være fredelig og velstående. Staten, faktisk universet, var familien skrevet stor – med Den Kinesiske keiseren, den patriarkalske lenken til kosmiske krefter (gjennom ritualer han utførte), og den koreanske kongen hans yngre bror. Denne oppfatningen av universitetene de varme følelsene av vedlegg og avhengighet generert i familien til alle menneskelige relasjoner. Konfucians feiret denne lenken med et symbol på mindre sirkler i større, den stadig voksende sfæren av menneskelige relasjoner fra selvet, til familien, til samfunnet, til universet.
Blod-bånd gjøre hengivenhet spontan blant pårørende. Selv dyr og fugler deler dette fakultetet med mennesker. Slektskap gir den primære mellommenneskelige konteksten der et barn lærer å gi og motta kjærlighet med andre mennesker. Med dette preparatet utvider et barn sitt nettverk av menneskelig interaksjon med ikke-slektninger. En person som er i stand til sterkt følelsesmessig engasjement med andre, regnes som å ha rikelig menneskehet. Intense følelser betegner kraftig mellommenneskelig engasjement. Hengivenhet varmer selv hjertet av dead.It lindrer lammende kaldt av et gravkammer. *
Den Tradisjonelle Familien
Selv Om Koreanere trodde blodforhold naturlige og ideelle utgangspunkt for gode relasjoner utenfor familien, antok de aldri at lykkelig familieliv oppsto spontant. Harmoni og jevn strøm av kjærlighet ble sett på som et resultat av riktig patriarkalsk regulering av kvinner og barn. Familien skal drives som et «velvillig monarki», den eldste mannlige som husstandshode. Sønner forble hjemme etter at de giftet seg, mens døtre gikk for å leve med ektemannens familie.
selv om historisk yngre sønner og deres koner til slutt splittet fra sine utvidede familier etter noen års ekteskap, bodde de i nærheten, sosialt avhengig av deres bestefar, fedre og eldre brødre. Eldste sønner lyktes til familiens ledelse og arvet størstedelen av rikdommen. De forlot ikke sine utvidede familier fordi de var ansvarlige for sine eldre foreldre. Når foreldrene døde, eldste sønner levd opp til komplekse sorg restriksjoner for ett til tre år, og gjennomført årlige minneseremonier for sine foreldre og andre medlemmer av deres familie linje. Så lenge det var sønner til å ta over familieledelse når deres fedre døde, familier ble opprettholdt på ubestemt tid.
Små barn I Korea ble (og er) henga; toalett trening var avslappet, og disiplin begynte mye senere enn I Amerikanske familier.Koreanerne følte det var ingen vits disiplinere barn før de var gamle nok til å resonnere. Innen et barn nådd seks eller syv,derimot, trening begynte for alvor: foreldre begynte den strenge separasjon av jenter og gutter, i samsvar Med Konfucianske etikk, og de trente barn til å bruke respektfull stemme til de eldre eller mer sosialt fremtredende.
da han nådde syv, visste en gutt at han måtte bruke respektfull måte å tale til sin eldre bror, og han visste at det ikke ville føre til rask og viss straff. Gutter fra de fleste familier ble lært å lese Og skrive det innfødte koreanske alfabetet (Han ‘ gul), og i mange familier å lese og skrive klassisk Kinesisk også. Jenter ble imidlertid ansett som «utenforstående som vil forlate familien», og flertallet ble ikke lært å lese eller skrive selv det koreanske alfabetet. En jente på syv visste vanligvis at hennes stilling i familien var dårligere enn hennes brødre, fordi da hun giftet seg, forlot hun familien.
under det gamle familiesystemet arrangerte foreldre ekteskap uten samtykke fra sine barn, enten kvinner eller menn. Siden døtre forlot foreldrene sine for å leve med ektemannens familier, var ekteskapet ofte traumatisk for dem. Nye koner, selvfølgelig, prøvde å behage sine ektemenn, men viktigere, de måtte glede sine svigermor.Svigermor rettet den nye kone i hennes husarbeid og hadde makt til å sende bruden hjem i skam hvis bruden alvorlig misfornøyd henne. Noen ganger var denne justeringen vanskelig for bruden. En humoristisk koreansk ordtak sier at en ny brud må være » tre år døv, tre år dum, og tre år blind.»Bruden bør ikke bli opprørt av skjenn, bedre å ikke høre i det hele tatt. Hun bør ikke miste temperamentet og si ting hun kan angre senere, bedre å ikke snakke i det hele tatt. Siden hun ikke burde kritisere noe i sitt nye hus, ville hun være bedre blind. De fleste svigerdøtre tilpasset seg sitt nye liv fordi de fleste svigermor var glad for å ha en god svigerdatter til å hjelpe til med husarbeidet. Når svigerdatteren hadde en sønn, var hennes sted i familien trygg.
Det Konfucianske idealet om streng adskillelse av menn og kvinner førte til arbeidsdeling i innvendig og utvendig arbeid. Menn arbeidet utenfor, ta vare på store felt avlinger, mens kvinner jobbet inne gjør husarbeid, spinning, veving og matlaging. Fattige kvinner hadde ikke annet valg enn å jobbe i feltene, i hvert fall av og til, men jo mer elite en familie, jo mer usannsynlig ville kvinnene bli sett utenfor huset. Tradisjonelle Koreanere glorifiserte den beskjedne gentry kvinnen som døde i et brennende hus i stedet for å forlate sin tilbaketrukkethet.* Dronning Inhyon, en modell for feminin beskjedenhet i to århundrer, sekvestrerte seg til sine private rom etter å ha blitt feilaktig avsatt.
Selv om denne arbeidsdelingen var prinsipielt for eliten, fant vanlige folk det et spørsmål om praktisk overlevelse. For oppdrett husholdninger, inne-utenfor divisjon fungerte bra; kvinner kunne være hjemme med sine barn mens du arbeider. Men hvor denne arbeidsdelingen undergravde økonomisk overlevelse, ble andre divisjoner vedtatt-til tross for tap av familiestatus ved å avvike fra det konfucianske idealet. For eksempel, i fiskevær på øyer utenfor Sørkysten Av Korea, ble mannlige og kvinnelige roller regelmessig reversert. I disse nonagricultural områder, kvinner gitt familieinntekt ved dykking for tang, skalldyr og andre edibles. I Andre deler Av Korea kvinner noen ganger tjent en levende som sjamaner, religiøse spesialister som tenderte til den åndelige velferd for sine klienter ved å utføre seremonier for dem.** I begge tilfeller, når kvinner ga mesteparten av familiens inntekt, kunne mannlige og kvinnelige roller reverseres med menn hjemme og kvinner som kjører familien.
Endringer I Familiestrukturen Siden 1960
etter frigjøringen Fra Japanerne i 1945, koreanske forskere og advokater revidert Koreas juridiske struktur. De revidert familie, samt kommersiell, lov til å imøtekomme relasjoner mer egnet til industrisamfunnet de håpet å bygge. Nå bor De Fleste Koreanere i byer og jobber i fabrikker eller store selskaper og ikke lenger gård. Store utvidede familier, som ikke passer inn i overfylte byleiligheter, er vanskelige å vedlikeholde. Siden folk ofte flytter for å finne arbeid, kan eldste sønner ofte ikke leve med foreldrene sine. Den Nye Borgerloven fra 1958legaliserte endringer som favoriserer disse nye forholdene. I hovedsak svekket den nye koden kraften i huset hodet og styrket mann-kone forholdet.
i Dag huset hodet kan ikke bestemme hvor familiemedlemmer bor. Den eldste sønnen kan nå forlate hjemmet mot sin fars vilje. Ektemenn og hustruer deler makten til å bestemme barnas oppdragelse og straff. Barn kan bestemme sine egne ekteskap, og foreldrenes tillatelse er ikke nødvendig hvis de er myndig. Yngre sønner forlater foreldrene sine for å danne sine egne familier når de gifter seg, og hushodet har ikke lenger lovlig rett til å forvalte all familieeiendom. Siden implementeringen av Den Nye Borgerloven har alle barn like krav på foreldrenes eiendom.
ekteskapssystemet hadde allerede endret SEG ved Andre Verdenskrig. Noen familier tillot barn å møte og godkjenne potensielle ektefeller. Opplevelsen av politikeren Kim Yongsam på 1950-tallet er typisk for ekteskap blant ikke-tradisjonalister, selv før revisjonen av lovkoden.
Kim minner Om at hans familie sendte ham en villedende telegram informere ham om at hans elskede bestefar var døende. Rushing Hjem Kim fant han hadde blitt lokket inn i en felle. Hans familie presset ham til å gjøre sin plikt som eldste sønn og gifte seg umiddelbart. Motvillig gikk han med på å gå med en venn av familien som hadde arrangert besøk til hjemmene til potensielle bruder-tre om morgenen, tre om ettermiddagen. Kvinnen han til slutt giftet imponerte ham med hennes evne til å diskutere Dostojevskij og Hugo. Kims foreldre var liberale, men i det siste 30 år barn har fått enda mer kontroll over hvem de gifter seg.
Kjærlighet kamper er ikke lenger mislikt, men arrangerte ekteskap er fortsatt mer vanlig. Par og deres foreldre har formelle møter barndom tesalonger til størrelse hverandre opp, og noen går gjennom dusinvis av disse møtene før du finner en partner. Selv par som gifter seg for kjærlighet, spør ofte foreldrene sine om å ordne ekteskapet for å observere tradisjonell god form.
Arrangerte ekteskap fortsetter å være populært fordi unge menn og kvinner i Korea finne uformell sosialt samvær vanskelig og ofte føler at de mangler erfaring til å velge sine egne partnere. Selv om uformell dating er nå mer vanlig, mest samspillet mellom unge menn og kvinner skjer i grupper. Forseggjort spill som lotterier er noen ganger brukt til å matche folk; unge Koreanere finne potensialet avvisning involvert i å be om en dato overveldende. Arrangerte ekteskap også virke trygt fordi farten mellom klart appraises sosial bakgrunn av bruden og brudgommen. Etter deres engasjement, et par vil date slik at de kjenner hverandre godt etter den tid de gifter seg. Dette mønsteret er så vanlig atkoreans anta at et ungt par som daterer regelmessig vil bli gift.
en studie av den store byen Taegu gjort på 1970-tallet fant at 83% av unge ektepar hadde arrangert ekteskap. Ektemenn i arrangerte ekteskap og i kjærlighet kampene var omtrent like fornøyd. Wives in love kampene var bare litt mer fornøyd enn de i arrangerte ekteskap.
til tross for de siste endringene, grunnleggende kjennetegn ved den tradisjonelle koreanske familien forbli. Hver person i familien har fortsatt en klart definert rolle, hver avhengig av andre i familieenheten.Koreanerne tilpasser sine tradisjonelle ideer om åndelig og biologisk gjensidig avhengighet i familien til nye forhold. Den moderne novellen, «Lidelser For Far Og Sønn», av Han Keun-chan illustrerer et bestemt tilfelle. En far plukker opp sin sønn tilbake fra den koreanske War.At jernbanestasjonen faren ser at hans sønn har hatt en av bena amputert. Faren selv mistet en arm under tvangsarbeid under Japansk. På vei hjem kommer de til en bekk. Faren laster sin sønn på ryggen og med en gjenværende arm, holder sønnens ene gjenværende ben og hvisker: «du gjør det du kan gjøre ved å sitte,og jeg vil gjøre det jeg kan ved å løpe om.»****
Familien beholder fortsatt et mannlig hushode. Arv av familieledelse fortsetter fortsatt gjennom fars linje, og sønner arver fortsatt mer rikdom enn døtre. Barn, spesielt eldste sønner, er fortsatt juridisk ansvarlig for omsorgen for sine eldre foreldre. Arbeidsdelingen i familien forblir i utgangspunktet den samme som før 1958. Menn tjener til livets opphold, og kvinner tar seg av huset og barna. Selv når hustruer jobber utenfor hjemmet, synes ektemenn vanligvis det pinlig å hjelpe med husarbeid, og sosiologer har funnet ut at det er sjelden at ektemenn gjør det, selv om noen yngre hjelper. Derimot, selv når vi går til trykk, situasjonen i Korea endres raskt, flere og flere kvinner uteksaminert fra college og arbeider utenfor hjemmet. Denne endringen kan ikke unnlate å påvirke arbeidsdeling dramatisk, spesielt i urbane områder.
strukturen eller familien forblir med bare perifere endringer, mer signifikante endringer i potentia, fordi kjerneverdiene Som formet den, fortsatt er en stor kraft i koreansk liv.
Notater
* Se Hahm Pyong-choon,» Utfordringen Med Vestliggjøring, » koreansk Kultur, Vol. 3, Nr. 1, Mars 1982.
** Se Laurel Kendall,» Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes, » Asia, Vol. 3, Nr. 1, Mai / Juni 1980.
*** Se Youngsook Kim Harvey, Seks koreanske Kvinner: Sosialisering Av Shamaner. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
* * * * Se Hwang Soon-won, «Et Glimt Av Humor i koreansk Litteratur», inHumour In Literature East and West, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Forfatter: Clark W. Sorenson.
