선지자들은 설교합니다. 아마 이것은 명백하게 소리가 난다. 사실,그것은 아니다.
어떤 예언자들은 도덕적 삶을 모델링한다. 일부 선지자는 치유. 일부 선지자는 기적으로 군중을 감동. 예레미야가 설교했습니다. 예레미야의 일은 말하는 것이었다. 실제로 예레미야 15 장에서 우리는 예레미야의 말을 들을 수 있습니다.
오늘의 연설
연설은 우리 삶에 스며든다. 대통령,학장,교수 및 목사가 연설을합니다. 미디어는 말하는 머리로 가득 차 있습니다. 정부는 수사학 연설에서 직업을 만든다. 광고주는 마찬가지로 사람들에 음성 작업을 만드는 것을 연구한다. 미국인들은 표현의 자유에 대한 권리를 행사한다. 우리는 시끄러운 세상에 살고 있습니다. 우리는 홈 비디오를 만듭니다. 우리는 우리의 페이스 북 상태 업데이트와 트위터 피드에 우리의 마음을 말할 수 있습니다.. 우리는 블로그에 댓글을 달 수 있습니다. 우리는 블로그를 쓸 수 있습니다. 우리는 마이크,비디오,스카이프,텔레비전,앱 및 웹 사이트로 둘러싸여 있습니다. 연설은 어디에나 있습니다.
때때로 우리 사회는 말을 사용하는 방식을 조사하기 위해 잠시 멈 춥니 다. 그러한 순간 중 하나는 최근 가브리엘 기 포드의 애리조나 촬영에서 그 자체를 나타 냈습니다. 사건 직후,미디어는 부식성 정치적 연설의 효과에 대한 이야기로 폭발했다. 국회의원 기 포스에 대한 정치적 스미어 광고와 수사의 소수 그녀의 촬영을 주도 위험한 분노를 공급 경우 실제로,사람들은 궁금. 궁극적으로,우리의 썩은 냄새가 나는 정치 연설과 사수 사이의 연관성은 확립 될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고,이 사건은 우리의 정치적 연설의 열악한 기후와 품질에 대한 모닝콜로 사용되었습니다.
웨이크 업 호출이 발생하는 동안,대부분의 경우,우리의 연설은 빨리 계속됩니다. 그리고 그 속도는 어지럽고,볼륨은 귀머거리이며,밀도는 압도적입니다. 이것은 확실히 건강 할 수 없습니다. 저는”말이 많으면 허물이 부족하지 아니하고 슬기로운 자는 말이 억눌리느니라”(잠언 10:19)라는 속담을 떠올립니다.
일반적으로 우리는 구속의 실천에서 많은 것을 배울 수 있습니다. 실제로,정상적인 하루에 연설을 금식하는 것은 엄청난 통찰력을 제공 할 수 있습니다! 그러나 예레미야의 부르심은 우리에게 귀중한 연설이나 무게를 지닌 연설을 반영 할 수있는 독특한 기회를 제공합니다.
우리는 예언적 연설이어야 한다
예언적 연설은 성경적 예언자들만을 위한 것이 아니다. 민수기에서 모세는”주의 백성이 다 선지자이고 주께서 그의 영을 그들에게 주시기를 원하노라.”(민수기 11:29;참조. 사도 행전 2:17). 주님을 따르는 사람들은 예언 적 연설이 자신의 입에서 나오는 것처럼 보일 것이라고 생각하도록 권유받습니다.
예언적 연설은 단순히 영감받은 의견이 아니다. 어느 쪽도 아니는 대중적인 감정 또는 관념론에서 힘을 당기지 않는다. 예언 적 연설은 하나님과의 깊은 만남에서 비롯됩니다. 제 15 장에 나오는 예레미야의 부르심은 이 만남이 어떻게 생겼는지를 우리에게 알려준다.
예레미야의 예언 적 연설에 대한 부름
예레미야의 부름은 유쾌한 발견으로 시작됩니다. 하나님의 말씀은”발견되었다”(16 절). 이 발견은 예레미야에게 매우 중요한 것으로 판명되어 즉시 그것을 내면화했습니다. 그는 이것이 완전히 즐거운 경험이라고 우리에게 알려줍니다. 하나님의 말씀을 발견하고 받아들이는 것은 그에게 기쁨과 기쁨을 가져다주었습니다.
그의 발견 이후,예레미야는 그의 발견을 즉시 발표하지 않는다. 17 절은 선지자가 자신의 혀를 잡고 있음을 나타냅니다. 그는 말을 기다리며 그의 사려 깊음을 깊게합니다. 그가 축하를 자제하는이 대기 기간은 예언 적 연설에 대한 또 다른 측면을 드러낸다. 단어는 어려운 무게에 걸릴.
그의 혀를 잡고 예레미야에서 감정적 반응의 범위를 생산하기 시작. 그는 화가 났고 고립되어 상처를 입었습니다. 15 절에서,예레미야의 참을성있는 침묵은 어떤 종류의 사회적 고통을 포함 할 것 같습니다. 확실히,예레미야는 하나님을 채찍질하고 그에게 거짓말을 그를 비난. 예레미야는 이전에 하나님의 말씀을 발견하면서 기쁨을 느꼈는데,시간이 지남에 따라 그 말은 막 다른 골목처럼 느껴지기 시작했습니다:”물들이 끊어지는구나”(18 절).
기쁨에서 혼란으로의 예레미야의 움직임은 헨리 워드 비처의 훌륭한 인용문을 떠올리게 한다. “진리는 첫 번째 구름이고,그 다음에는 비이며,그 다음에는 수확과 음식입니다. 예레미야가 느낀 기쁨은 찬란한 흰 구름을 가진 푸른 하늘에 비유 될 수 있습니다. 그러나 이들은 비 폭풍의 선구자입니다. 천둥,어둠,흠뻑 젖은 비와 같은 폭풍우 속에서 처음으로 영감을 얻은 높은 구름을 빠르게 잃어 버립니다. 그리고 이것은 정확히 예레미야가 도착하는 곳입니다,황량한 분노와 상처 혼란.
다음에 일어나는 일은 예레미야의 예언 적 연설에 대한 부름을 정말로 놀랍게 만든다. 예레미야는 선택의 여지가 있습니다. 하나님은 예레미야가 세상에 두 가지 종류의 연설을 할 수 있음을 나타냅니다:쓸모없는 말이나 귀중한 말(19 절). “쓸모없는”연설은 절망,혼란 또는 드라마에 빠져들 수 있습니다. 쓸모없는 연설은 아마도 분노와 상처에서 유래 할 것입니다. 예레미야는 그의 영감의 빛이 사라진 후에 느끼는 실망과 고립에서 쓸모없는 연설이 흘러 나옵니다. 쓸모없는 연설은 단순히 비처의 폭풍의 황량함을 받아들입니다.
놀라운 것은 예레미야가 이스라엘에게 무가치 한 말을 전하기를 선택하지 않는다는 것입니다. 하나님은 그에게 결정을 내렸고 예레미야는 무거운 말을하기로 결정했습니다. 다시 한번,텍스트는”귀중한”또는”무거운”연설에 대한 세부 사항을 제공하지 않습니다. 그러나 어떤 것들이 암시되어 있습니다. 무거운 말은 여론을 거스르지 않습니다(“너희는 그들에게로 돌이키지 아니하리라”,19 절). 무거운 말은 비판을 견딜 수 있을 만큼 강하다(“놋벽”,20 절). 무거운 말은 하나님의 보호보다 아무것도 신뢰를 필요로한다.
결론
우리의 문화적 과잉 연설에도 불구하고,예레미야의 발언 요청은 우리 세계의 소음 공해 속에서 또 하나의 데시벨처럼 보일 수 있다. 실제로,그의 시대에,예레미야는 예루살렘에서 말하는 수백 선지자 중 하나였다. 예루살렘에서의 고대 연설의 과잉은 오늘날 우리에게 여전히 사실입니다. 그러나 예레미야의 부름은 우리에게 말할 가치가있는 연설을 엿볼 수있게 해줍니다. 그분의 부르심은 우리가 무거운 연설에 대한 하나님의 예언 적 부름을 어떻게 경험할 수 있는지를 모델링합니다.
