Høytider, høytider, banketter, og bryllup middager florerer i Bibelen, og med god grunn: måltid fellesskap representerer fellesskap av de nærmeste slag, spesielt kanskje i stammekulturer (da og nå); og fester gi opphav til overflod, selv i tider med nød.
når folk feirer, er de ofte i stand til å dele på overraskende måter, og ønske andre velkommen til bordet. Mer enn en gang, Afrikanske venner ga meg tilsvarende enkens midd, dele graciously ut av sin fattigdom å feire vår tid sammen.
Så, hva med banketten i vår tekst? Det blir paradigmatisk — en modell Eller tegn På Alle de fester Gud har i butikken for oss-nettopp på grunn av usikkerheten i sin sammenheng I Jesajas bok. De fleste lærde ser Jesaja 24-27 (noen ganger kalt Jesajas «lille apokalypse») som en enhet som er vanskelig å peke ut til en bestemt tid og sted. Kapitlene kunngjør håp og dom som vil komme» på den dagen «(syv ganger i fire kapitler) — og, som med alle» apokalyptiske » tekster, vil forsøk på å bestemme dagen og timen ikke bare mislykkes, de vil komme i veien for å høre budskapet i teksten til sine opprinnelige tilhørere og til oss.
som de fleste profetiske materialet, tekstene er poesi,og predikanten / exegete må tillate dem å være nettopp det: tegn, bilder, metaforer, hint og øvelser i lekenhet og fantasi som lar oss inn på Hva Gud gjør uten å kreve for nøyaktige bestemmelser om når og hvor. (Hvis, uten annen grunn, enn at en slik bestemmelse vil gjøre teksten ubrukelig til noen ganger og steder ved å hevde dem for nøyaktig for en annen.)
Selv Om Jesajas festdag mangler en klar historisk kontekst, har Den en litterær kontekst, og det betyr noe for dens betydning. Hvis vi leser teksten gitt i pericope, har vi voldsom dom på» den hensynsløse » (tre ganger i vers 1-5), etterfulgt av overflod av overflod for «alle folk» (vers 6-9).
så, lov og evangelium? Men teksten fortsetter, selv om pericope ikke gjør det, å uttale dom igjen (stygg dom) på» Moabittene » (vers 10b-12).
så, lov, evangelium, lov? Vi bør ikke prøve å gjøre dette til en øvelse i» riktig forhold mellom lov og evangelium», siden teksten ikke betyr å gjøre det (ja, det vet ingenting om en slik diskusjon), men det gir en dom/løfte / dom chiasm, hvor Vi ser Guds herlige løfte «omgitt» av dommen over de ugudelige.
de ugudelige bare ikke vil synes å gå bort-ikke her — ikke I Salme 23 (en annen bankett «i nærvær av mine fiender»), og ikke I Matteus bryllup bankett, der gjest uten et plagg (uten å demonstrere det nye livet som skal komme fra et møte med guddommelig overflod?) er usikkert avvist . Guds partier (selv om tidløse) skje i en virkelig verden, der virkelige mennesker gjør onde eller dumme ting og dermed, i virkeligheten, stemme seg selv «off the island.»
jeg vil absolutt inkludere vers 10a i prekenteksten. Den lukker avsnittet som begynte i vers 6 (legg merke til den parentes gjentakelsen av «på dette fjellet» i versene 6 og 10a), og det gir et tema som knytter sammen dommen og løftet i kapittelet: «For Herrens hånd skal hvile på dette fjellet.»
er det en god ting eller en dårlig ting? Ja! En rask konkordanssjekk vil vise at » Herrens hånd — – det symbolet På Guds aktive kraft og nærvær-er både positivt og negativt I Bibelen (faktisk oftere sistnevnte). Det er kraften som vender Tilbake Egypterne (Exodus 9:3), som vender seg mot et opprørsk Israel (1 Samuel 12: 15), som symboliserer den rå kraften Til Hva Gud er opp til (urettferdig?) I Job (Job 12:9-10); men det er også symbolet På Guds «mektige» barmhjertighet (2 Samuel 24:14), og det vil lede Døperen Johannes på hans misjon (Lukas 1:66). Hebreerne har rett i at «det er en fryktelig ting å falle i den levende guds hender» (Hebreerne 10:31); likevel, Så Er Matthew med sin forsikring om At berøring Av Jesu hånd vil gi liv (Matteus 9:18).
Det er den litterære / teologiske konteksten For Jesajas bankett, og det betyr noe. Ikke At Gud er lunefull («er den gamle mannen i godt humør i dag?»), men at Den gode verden Som Gud ønsker For «alle folk» betyr at de som oppfører seg hensynsløst mot andre og de Som, Som Moab, nekter og forakter gjestfrihet til andre, vil finne seg ekskludert (eget valg, faktisk).
Ah, Men i midten av den urolige verden, hva en bankett! Kanskje bare de fattige virkelig kan sette pris på festen (akkurat som bare de undertrykte virkelig kan sette pris på viktigheten av å beseire undertrykkerne). For oss (de fleste av oss, uansett), som er mer eller mindre velstående og trygge, Blir Guds» dom» en problematisk abstraksjon, og den strålende banketten («fete ting full av marg «OG» vin på les » RSV) blir en skremmende trussel om fedme og avhengighet.
Å Nyte fettet, den rike margen og den rike vinen er utenfor deres villeste fantasi løfte for de som sjelden ser slike ting. De samme tingene kan bli frastøtende for de som daglig har problemet med for mye i stedet for for lite. For å sette pris på teksten må vi gjenkjenne vårt behov-alltid en realitet, uansett vår relative rikdom etter verdens standarder. Det vil være opp til predikanten å oversette teksten til løfte for en bestemt menighet(som, for å være sikker, kan omfatte både haves og har nots).
for rike og fattige forblir døden et problem, så løftet Om Guds nederlag for den endelige fienden vil gjelde for alle. Dette løftet handler ikke bare om etterlivet (selv om Det vil bevege seg i den retningen i den bibelske tradisjonen), men om «likkledet» som alltid dekker oss — frykten, smerten, de små dødsfallene Som kommer i veien For det rike livet Gud ønsker For Oss.
mangelen på historisk kontekst gjør ikke denne teksten «tidløs» i den forstand at den er for en ukjent fremtid, men «tidløs» som i «betimelig» for hver generasjon. Det er det jeg mener med «paradigmatisk.»Dette Er Hva Gud er opp til. Dette er Hvem Gud er. Det Er Det Gud ønsker for Oss. En riktig tekstlig preken på disse versene vil forkynne Denne Gud og dette løftet i dag – for » alle nasjoner.»
