exeges:
JOHN 11-12. Sammanhanget
Kapitel 11 berättade historien om Lasaros höjning (11:1-44), vilket fick rådet (även känt som Sanhedrin) och översteprästen att plotta Jesu död (11:45-54).
Kapitel 12 öppnade med berättelsen om Maria som smörjde Jesus i Lasaros hem, en smörjelse som Jesus sa var ”för dagen för min begravning” (vv. 1-8). Översteprästerna planerar att döda Lasarus såväl som Jesus, för” det var på grund av honom som många av judarna övergav och trodde på Jesus ” (vv. 9-11).
Detta följdes av Palm Sunday story (vv. 12-19), som avslutades med dessa ord:
”den folkmassa som var med (Jesus) när han kallade Lasarus ut ur graven och uppväckte honom från de döda, vittnade om det. Av denna anledning gick också folket och mötte honom, för de hörde att han hade gjort detta tecken. Fariseerna sade därför sinsemellan: ’se hur ni inte åstadkommer någonting. Se, världen har gått efter honom ”(vv. 17-19).
det är denna känsla av maktlöshet inför en karismatisk, potentiellt farlig figur som driver fariseerna att söka Jesu död. Ironiskt nog kommer Lasaros uppståndelse att leda till Jesu död.
”se, världen har gått efter honom!”(v. 19) leder direkt in i nästa vers, där några greker kommer för att se Jesus.
JOHN 12: 20-22. Herre, vi vill se JESUS
20nu fanns det vissa greker bland dem som gick upp för att dyrka på högtiden. 21då kom de till Filippus, som var från Betsaida i Galileen, och frågade honom och sade: ”Herre, vi vill se Jesus.”22filip kom och berättade för Andreas, och i sin tur kom Andreas med Filippus, och de berättade för Jesus.
”Nu fanns det vissa greker bland dem som gick upp för att dyrka på högtiden” (V.20). Dessa greker kan vara från Grekland eller Decapolis (en grupp av tio städer nära Galileen med stora grekiska befolkningar). Med tanke på Påskinställningen är det troligt att de är judiska proselyter (omskurna konvertiter till den judiska tron) som får delta i judiska festivaler (Exodus 12:45, 48). Det är dock möjligt att de är ”gudfruktiga”-oomskurna hedningar som dyrkar Israels Gud. I båda fallen antyder deras utseende här den öppenhet som Jesus kommer att ha för hedningar.
”dessa kom därför till Filippus, som var från Betsaida i Galileen” (v.21a). De dras förmodligen till Philip eftersom han har ett grekiskt namn (uppkallat efter grundaren av staden Philippi) och kommer från Betsaida, nära Decapolis.
”och frågade honom och sade:” Herre, vi vill se Jesus ”(v.21b). Jesus har blivit ganska populär-fariseerna klagar trots allt på att hela världen följer efter honom (v.19). Dessa greker är utomstående, så de letar efter en introduktion.
”Filippus kom och berättade för Andreas, och i sin tur kom Andreas med Filippus, och de berättade för Jesus” (v.22). Detta evangelium identifierade tidigare Betsaida som brödernas, Simon och Andreas stad (1: 44). Andrew är också ett grekiskt namn (från grekiska, andros, vilket betyder man). Filippus och Andreas går tillsammans för att berätta för Jesus om grekiskans begäran.
Detta är det sista vi hör av grekerna. De är viktiga för berättelsen, eftersom:
men John anser uppenbarligen att grekernas fortsatta närvaro är onödig, så de försvinner omedelbart ur sikte. Johannes berättar inte om de någonsin fick se Jesus.
JOHN 12: 23-26. Tiden har kommit
23jesus svarade dem: ”Tiden har kommit för Människosonen att förhärligas.24 Sannerligen säger jag er: om inte ett vetekorn faller ner i jorden och dör, förblir det ensamt. Men om den dör, bär den mycket frukt. 25 den som älskar sitt liv kommer att förlora det. Den som hatar sitt liv i denna värld kommer att hålla det till evigt liv. 26 Om någon tjänar mig, låt honom följa mig. Där jag är, där kommer också min tjänare att vara. Om någon tjänar mig, kommer Fadern att hedra honom.”
”tiden har kommit för Människosonen att förhärligas” (v.23). Det finns tre tidigare referenser i detta evangelium till Jesu timme:
• i Jerusalem, ”de sökte därför att ta honom, men ingen lade en hand på honom, eftersom hans stund ännu inte hade kommit.” (7:30).
nu, äntligen, Jesus meddelar att hans stund har kommit. Vändpunkten var Lasarus höjning, som svar på vilken världen (inklusive dessa greker) kommer och söker Jesus, vilket gör att motståndet mot Jesus hårdnar (v.19).
”Människosonen” (v.23). Titeln, människoson, kommer från Daniel 7: 13-14, där den gamla dagar (Gud) gav till en som en människoson ”herravälde, och ära, och ett rike, att alla folk, nationer, och språk bör tjäna honom: hans herravälde är ett evigt herravälde, som inte skall förgås, och hans rike det som inte skall förstöras.”Forskare är överens om att Jesus menade det som en messiansk Titel.
NRSV översätter frasen i Daniel 7: 13 som” människa ”snarare än” människoson.”Det är olyckligt, med tanke på betydelsen av titeln, Människosonen. Frasen i Daniel 7:13 är bar enas. Ordet bar betyder son, och enas betyder man.
titeln, Människosonen, har fördelen att den inte har någon av de militaristiska konnotationerna associerade med titeln Messias. Människor förväntar sig att Messias ska höja en här, driva ut romarna och återupprätta det stora Davidiska riket. De har inga sådana förväntningar på Människosonen.
Jesu frekventa användning av titeln i samband med hans passion antyder en förtäckt messiansk Titel. Titeln har uppenbarligen betydelse för Jesus, men innebörden kommer inte att vara tydlig för lärjungarna förrän efter uppståndelsen.
”att förhärligas” (doxazo, från doxa) (v.23). Ära är kännetecknande för Gud, och hänvisar till Guds imponerande majestät. Gud delade denna härlighet med Jesus.
• vi såg Jesu härlighet uppenbaras vid förvandlingen (Luk 9:28-36) och genom hans död och uppståndelse (Joh 12:23; 13:31-32).
• sanningens Ande kommer att förhärliga Jesus (Joh 16: 13-14).
• Jesus ber, ”Fader, Jag önskar att de också som du har gett mig vara med mig Där jag är, att de kan se min härlighet, som du har gett mig, för du älskade mig innan världens grundläggning” (Joh 17:24).
vi kommer snart att se en paradox på jobbet, för världen är oändlig. De som ropade ” Hosanna ”på söndag kommer att ropa” Korsfäst honom ” på fredag. Vi kan varken lita på världens åsikter eller den popularitet som den kan skänka, eftersom världens åsikter inte är förankrade i sanningen. Vårt bästa försvar är en djup och välinformerad tro.
Jesu motståndare kommer att lyckas döda honom, men deras uppenbara seger kommer att förvandlas till damm när Jesus kommer ut ur graven och börjar dra alla människor till sig själv (V.32).
”Sannerligen säger jag er, om inte ett vetekorn faller ner i jorden och dör, förblir det av sig självt ensamt. Men om den dör, bär den mycket frukt ” (V.24). Jesus introducerar den gudomliga paradoxen (en paradox är ett uttalande som verkar motsäga sig själv). Fröet måste dö om det ska bära frukt.
”den som älskar sitt liv kommer att förlora det. Den som hatar sitt liv i denna värld kommer att hålla det till evigt liv” (V.25). Detta är ett andra uttryck för den gudomliga paradoxen. De som älskar sitt liv kommer att förlora det, men de som hatar sitt liv kommer att behålla det (Se även Mark 8:35; Luk 9:24; 17:33; Matteus 10:39).
Detta är ett exempel på hyperbole—överdrift för effekt. Jesus säger inte att lyckliga människor kommer att förlora sina liv och deprimerade människor kommer att behålla dem. Han säger att människor vars liv är centrerade på sig själv kommer att förlora dem, eftersom fadern inte kommer att hedra dem (se v.26). Människor vars liv är centrerade på tjänsten även på bekostnad av offret kommer att behålla dem, för Fadern kommer att välsigna dem med evigt liv.
vägen till ära är servanthood. Det var sant för Jesus, och det är sant för alla som skulle följa honom. Liksom Jesus förväntas vi vara trogna ända till döden och lita på att Gud kommer att rättfärdiga oss.
” om någon tjänar mig, låt honom följa mig ” (v.26a). Det synoptiska uttrycket för denna tanke finns i Jesu utmaning att ta upp korset och följa honom (Mark 8:34; Matteus 16:24; Lukas 9:23). Att vara Jesu lärjunge är att följa honom och bli en tjänare precis som han blev en tjänare.
”Där jag är, där skall också min tjänare vara” (v.26B). Jesu slutliga öde är att återvända till Fadern, så detta utgör Jesu löfte att hans tjänare-lärjunge kommer att ansluta sig till honom i denna härliga miljö. Men den process genom vilken Jesus kommer att förhärligas börjar med korset, så Jesus säger också att tjänaren-lärjungen kan förvänta sig att uppleva lidande på vägen.
” om någon tjänar mig, kommer Fadern att hedra honom ” (v.26c). Detta är ett tredje uttryck för den gudomliga paradoxen. Gud kommer att hedra tjänaren snarare än linjalen.
JOHN 12: 27-30. Därför kom jag till denna tid
27 ” nu är min själ orolig (grekiska: tetaraktai—från tarasso). Vad ska jag säga? Fader, rädda mig från den här tiden? Men av den anledningen kom jag till den här tiden. 28far, förhärliga ditt namn! Då kom en röst från himlen och sade: ”Jag har både förhärligat det och kommer att förhärliga det igen.”29då sade folket, som stod där och hörde det, att det hade dundrat. Andra sade: ”en ängel har talat till honom. 30Jesus svarade: ”denna röst har icke kommit för min skull, utan för din skull.”
”nu är min själ orolig” (tarasso) (v.27a). Jesu ekon Septuaginta (grekisk översättning) av Psalm 42:6, där psalmisten säger: ”Min själ kastas ner i mig.”Detta grekiska ord, tarasso, användes tidigare vid 11:33 för att berätta om Jesu oroliga själ vid Lasaros grav.
”Vad ska jag säga—” fader rädda mig från denna tid ”(v.27b). Detta evangelium innehåller ingen redogörelse för Getsemane-berättelsen med Jesu bön,” Fader, om det är möjligt, låt denna kopp gå bort från mig ” (Matteus 26:39). Jesu fråga här är det närmaste som detta evangelium kommer till den upplevelsen.
Jesus svarar på sin retoriska fråga med ett rungande, ” nej!”lägger till,” men för den här orsaken kom jag till den här tiden” (v.27c). I stället för att be för sin egen säkerhet eller förhärligande ber Jesus: ”Fader, förhärliga ditt namn” (V.28a).
”sedan kom en röst från himlen” (v.28B). I detta evangelium finns det ingen redogörelse för Förvandlingen, med sin röst från himlen. Vi kanske tänker på denna händelse som Johannine-ekvivalenten.
”jag har både förhärligat det och kommer att förhärliga det igen” (v.28c). Fadern svarar hörbart på sonens begäran och försäkrar Sonen att han har förhärligat Sonen och kommer att göra det igen.
Fadern förhärligade sonen i inkarnationen. De inledande verserna i detta evangelium säger, ” ordet blev kött, och levde bland oss. Vi såg hans härlighet, en sådan härlighet som Faderns ende Son, full av nåd och sanning” (1:14). Fadern förhärligade också sonen vid förvandlingen (9: 28-36).
Fadern kommer att förhärliga Sonen igen vid korset och den öppna graven—och på dagen för hans återkomst (Luk 9:26).
”mängden, därför, som stod och hörde det (rösten från himlen), sade att det hade dundrat. Andra sade: ”en ängel har talat till honom ”(v.29). Publiken vet inte vad man ska göra av rösten. I deras spekulationer inkluderar de inte möjligheten att detta kan vara Guds röst. Det har gått så länge sedan Israel har hört en profetisk röst (med undantag för Johannes Döparens senaste röst) att rabbiner lär att det bästa de kan förvänta sig fram till Messias ankomst är ett bath qol (bokstavligen ”dotter till en röst”)—bara ett eko av den gudomliga rösten (Kostenberger, 382).
Jesus svarar: ”denna röst har inte kommit för min skull, utan för din skull” (v.30). Hur kan rösten vara för publikens skull om de inte förstår det?
• för en sak signalerar rumble in the sky att något betydande händer. Medan publiken inte förstår rösten tolkar de den som en ängels röst eller åska (som i Skriften ofta är förknippad med Guds röst—Exodus 9:23-33; 19:19; 1 Samuel 2:10; Psalm 18:13, etc.). Med andra ord, för dessa människor är både åska och en ängels röst gudomliga ljud.
JOHN 12: 31-33. Om jag lyfts upp från jorden
31 ” nu är domen i denna värld. Nu kommer prinsen (grekiska: archon) av denna värld att kastas ut (grekiska: ekblethesetai—från ekballo). 32och om jag blir upphöjd från jorden, skall jag draga alla människor till mig.”33 Men han sade detta, vilket betyder genom vilken typ av död han skulle dö.
” nu är domen i denna värld. Nu skall denna världens furste kastas ut ”(v.31). Det dubbla” nu ”knyter an till Jesu tillkännagivande,” tiden har kommit ” (v.23).
vi tänker på Gud som gör dom över världen vid Jesu andra ankomst, men Jesus säger att domen redan har börjat.
i denna vers talar han två gånger om ” denna värld ”och vi påminns om att han tidigare sa:” För Gud älskade världen så, att han gav sin ende Son, att den som tror på honom inte ska förgås utan ha evigt liv.” (3:16). Medan vi frestas att behandla vers 3:16 som ett löfte om universell frälsning fortsatte Jesus:
”den som tror på honom döms inte. Den som inte tror har redan dömts, för han har inte trott på Guds ende Sons namn. Detta är domen, att ljuset har kommit till världen, och män älskade mörkret snarare än ljuset; för deras verk var onda. För alla som gör ont hatar ljuset och kommer inte till ljuset, så att hans verk inte skulle avslöjas. Men den som gör sanningen kommer till ljuset, så att hans verk kan uppenbaras, att de har gjorts i Gud ” (3:18-21).
nu när ”tiden har kommit” (v.23), Jesu offer på korset klargör närvaron av ondska i vår mitt. Människorna i denna värld kommer att dömas utifrån sitt beslut att komma eller inte komma till ljuset.
”nu prinsen (grekiska: archon) i denna värld kommer att kastas ut” (ekblethesetai—från ekballo) (v.31). Det grekiska ordet archon betyder härskare och används för människor i myndighetspositioner, vare sig civila eller religiösa. Men i denna vers är det tydligt att Jesus talar om en demonisk kraft som har fördömts (16:11) och kommer att kastas ut genom kraften i Jesu död och uppståndelse (se även 14:30). Fram till nu, John använde ordet archon att hänvisa till Judiska myndigheter som, med undantag för Nikodemus, var fientliga mot Jesus (3:1; 7:26, 48).
vid Jesu förhärligande kommer han att ta makten över kosmos-världen-världen som står emot Gud (Ridderbos, 438).
förra gången vi hörde ordet, ekballo, svarade”Judarna ”—vilket betyder de judiska ledarna—på den blinda mannen som vågade svara på deras fientliga förhör genom att vittna om Jesus,” om den här mannen inte var från Gud, kunde han inte göra någonting ” (9:33)—så de drev honom ut (exebalon—från ekballo) (9:34). Men nu säger Jesus att det kommer att vara härskaren över denna värld—förmodligen inklusive de religiösa härskarna som avvisade Jesus—som kommer att vara ekballo (kasta ut).
”och jag, om jag lyfts upp från jorden, kommer att dra alla människor till mig själv” (V.32). Det här är tredje gången som Jesus talar om att bli upphöjd (3:14; 8:28). Det är uppenbart att han talar om korset, för i 3:14 drar han en parallell mellan att han lyfts upp och Mose lyfter ormen upp på en stolpe. För den som missar poängen lägger John till förklaringen att ”han sa detta och betecknade med vilken död han skulle dö” (v.33).
men när Jesus lyfts upp kommer han också att uppleva upphöjelse. Hans lyfts upp på korset kommer att utgöra en handling av lydnad till Faderns vilja-en utförande av uppdraget som Jesus har kommit till jorden (v. 27). Genom sin död kommer Jesus att ”dra alla människor till mig själv” (V.32).
”alla människor” inkluderar oss. ”Vi är inte andra klassens lärjungar på avstånd, födda vid fel tidpunkt på fel plats” (Craddock, 164).
frasen ”alla människor” antyder inte universell frälsning mer än Jesu ord i 3:16. I stället vittnar det om att Jesus har öppnat dörren till Guds rike för alla människor. Huruvida det kommer att vara effektivt för en viss person beror på den personens svar.
”men han sade detta, vilket innebär vilken typ av död han skulle dö” (v.33). Medan resten av världen bara kunde se makten i sina traditionella former (pengar, militär makt, politiskt inflytande etc.Jesus såg kraften i korset. Historien har visat att hans vision var sann. Hans lidande och offer har verkligen dragit människor till honom-människor av varje ras, nation och kön.
de judiska myndigheterna som krävde Jesu död kommer snart att se deras tempel planat och deras nation i ruiner. Rom, personifieringen av världslig makt, kommer snart att falla till barbarer. Men Jesus, som valde lidandets och tjänandets väg, kallade till ett rike som har överlevt där allt annat har fallit. Sofisticates föraktar Kristus och tyranner dödar sina lärjungar, men kyrkan har klarat varje kritik och överlevt varje tyrann.
Skriften citat är från World English Bible (WEB), en public domain (ingen upphovsrätt) modern engelsk översättning av Bibeln. World English Bible är baserad på den amerikanska standardversionen (ASV) av Bibeln, Biblia Hebraica Stutgartensa Gamla Testamentet och den grekiska Majoritetstexten Nya Testamentet. ASV, som också är offentligt på grund av utgått upphovsrätt, var en mycket bra översättning, men inkluderade många arkaiska ord (hast, shineth, etc.), som webben har uppdaterat.
bibliografi:
Barclay, William, den dagliga studien Bibeln, ”Johannesevangeliet,” Vol. 2 (Edinburgh: Saint Andrew Press, 1955)
Beasley-Murray, George R., Ord Biblisk Kommentar: John (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1999)
Borchert, Gerald L., Ny Amerikansk Kommentar: John 12-21, Vol. 25B (Nashville: Broadman Press, 2002)
Brown, Raymond, Ankarbibeln: Evangeliet enligt John I-XII (Garden City: Doubleday, 1966)
Bruce, F. F., Johannesevangeliet (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1983).
Bruner, Frederick Dale, Johannesevangeliet: en kommentar (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012)
Burridge, Richard A. I Van Harn, Roger (Red.), Den Lektionära kommentaren: teologisk exeges för söndagens Text. De tredje avläsningarna: evangelierna (Grand Rapids: Eerdmans, 2001)
Carson, Da, pelaren Nya Testamentet kommentar: Johannesevangeliet (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1991).
Craddock, Fred R.; Hayes, John H.; Holladay, Carl r.; och Tucker, Gene M., predikar genom det kristna året B (Valley Forge: Trinity Press International, 1993)
Gaventa, Beverly R., I Brueggemann, Walter; Cousar, Charles B.; Gaventa, Beverly R. och Newsome, James D., texter för predikning: en Lektionskommentar baserad på NRSV—år B (Louisville: Westminster John Knox Press, 1993)
skvaller, Arthur John och Howard, Wilbert F., tolkens Bibel, Volym 8 (Nashville: Abingdon, 1952)
Guelich, Robert A., ord biblisk kommentar: Mark 1 – 8:26 (Dallas: ordböcker, 1989)
Hendriksen, William, Nya Testamentet kommentar: John (Grand Rapids: Baker Book House, 1953)
Howard-Brook, Wes, bli Guds barn: Johns evangelium och radikalt lärjungaskap (New York: Maryknoll, 1994).
Keener, Craig S., Johannesevangeliet: en kommentar, volym I (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2003)
Kostenberger, Andreas J., Baker Exegetical kommentar till Nya Testamentet: John (Grand Rapids: Baker Academic, 2004)
Kruse, Colin G., Tyndale Nya Testamentet kommentarer: John, Vol. 4 (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2003)
Lincoln, Andrew T., Blacks Nya Testamentets kommentar: Evangeliet enligt John (London: Continuum, 2005)
Marcus, Joel, Anchor Bible: Mark 1-8 (New York: Doubleday, 1999)
Moloney, Francis J., Sacra Pagina: Johannesevangeliet (Collegeville: the Liturgical Press, 1998)
Morris, Leon, den nya internationella kommentaren om Nya Testamentet: The Gospel of John (Collegeville: the Liturgical Press, 1998)
Morris, Leon, the New International Commentary on the New Testament: The evangelium enligt John (Grand Rapids: WM. B. Eerdmans Publishing Co., 1995).
O ’ Day, Gail R., Den nya tolkens Bibel, volym IX (Nashville: Abingdon, 1995)
Palmer, Earl F., Boken som John skrev (Vancouver: Regent College Publishing, 1975)
Ridderbos, Herman (översatt av John Vriend), Johannesevangeliet: en teologisk kommentar (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997)
Sloyan, Gerald,” John, ” Tolkning (Atlanta: John Knox Press, 1988)
