Kashrut

traditionellt arrangemang av symboliska livsmedel på en påsk seder platta.

Kashrut (från hebreiska, som betyder ”passande” eller ”korrekt”) hänvisar till judiska dietlagar som överensstämmer med halakha (judisk lag). Populärt känd som kosher (som betyder ”passform” för konsumtion), judiska dietlagar härrör från Torahs böcker av Leviticus och Femte Mosebok, och belyses ytterligare i muntlig lag (Mishnah och Talmud) och kodifieras av senare rabbinska myndigheter. Torah anger inte uttryckligen orsaken till de flesta kashrutlagar men många motiveringar har erbjudits i efterföljande reflektion inklusive filosofiska, ritualistiska, praktiska och hygieniska skäl. Det har till exempel sagts att Kashrut fungerar som en daglig övning i självdisciplin och självkontroll, vilket stärker utövarens förmåga att odla rituell renhet och helighet. Dessutom anser judar att behovet av att undvika onödigt lidande hos djuret är en påminnelse för den troende att det är ett allvarligt ansvar att ha kraften i liv och död.

förutom judendomen innehåller många andra religioner specifika dietregler för att uppmuntra sina anhängare att rena sig själva, för att undvika ”orena” livsmedel och för att främja en distinkt identitet. Vissa har också föreslagit att vetenskapen stöder många av de intuitioner som finns i Kashrut, om än inte i alla specifika kosherlagar.

islams religion har ett relaterat men annorlunda system av dietlagar, som heter halal, och båda systemen har en jämförbar form av rituell slakt (shechita i judendomen och Macabab Sabah i islam). Många religioner följer kostriktlinjer för att uppmuntra renhet, disciplin och symbolisk minne i praktiken av deras samhälle.

motivering

det fortsätter att diskuteras bland olika teorier om syftet och betydelsen av lagarna om kashrut. Historiskt sett är de judiska kashrutlagarna motverka några av ritualerna från antiken, som att bara äta ett ben av ett levande djur så att människor inte skulle behöva ta itu med att äta hela djuret på en gång (babyloniska Talmud Sanhedrin 56b); denna lag gäller även för icke-judar och är en del av Noahide-lagarna. Vissa myndigheter har beslutat att onödigt lidande av djuret kan göra annars kosher kött treife. Mat som inte är i överensstämmelse med judisk lag kallas treif (jiddisch: eller / / treyf, / / härledd från hebreiska: tr. I teknisk mening betyder treif” sönderrivet ” och hänvisar till kött som kommer från ett djur som innehåller en defekt som gör det olämpligt för slakt. Ett djur som dog på annat sätt än rituell slakt (eller genom en botched slakt) kallas en neveila som bokstavligen betyder ”en oren sak.”

traditionell judisk filosofi delar 613 mitzvot i mishpatim (lagar som kan förklaras rationellt) och chukim (lagar som inte kan förklaras rationellt). De som kategoriseras som chukim inkluderar sådana lagar som den röda kvigen (nummer 19). Det finns tre grundläggande synpunkter på dessa lagar:

1. dessa lagar ordinerades för skydd och hälsa för Guds folk i en tid där grundläggande hygien ännu inte förstås. Till exempel var carrion emot judisk lag; moderna sanitära regler utesluter också carrion, som kan vara från sjuka djur eller innehålla toxiner av sönderdelning. Skaldjur, som också är förbjudet enligt judisk lag, kan vara giftiga om de inte skördas och lagras under kända förhållanden. Hygienbaserade förklaringar kan inte hittas för att stödja varje lag.
2. dessa lagar har en anledning som inte kan förstås av människor eftersom den ultimata förklaringen till mitzvot är bortom det mänskliga intellektet; och
3. dessa lagar har ingen annan mening än att införa lydnad. Relaterat till detta är tanken att dietlagarna gavs som en demonstration av Guds auktoritet och att människan skulle lyda utan att be om en anledning. Denna sista uppfattning har dock avvisats av de flesta klassiska och moderna judiska myndigheter, inklusive Maimonides som hävdar att en jude får söka skäl för Torahs lagar.

konservativ Judendom följer ett antal förmåner, inklusive:

1. tillåter kashering med mindre än kokande vatten under vissa omständigheter (vilket gör att en diskmaskin kan användas för kött-och mejeriprodukter, men inte samtidigt, förutsatt att diskmaskinen inte absorberar partiklar av maten)
2. klassificera olika kemiska tillsatser som härrör från icke-kosherköttprodukter som icke-livsmedel och tillåtet (till exempel tillåter löpe från Ko magar att användas i ost och hästhovgelatin i livsmedel).

även om rekonstruktionistisk judendom och vissa perspektiv inom Reformjudendomen uppmuntrar individer att följa några eller alla aspekter av kashrut-reglerna som krävs av de mer traditionella grenarna, kräver dessa grenar inte att de följs och behåller inte sina egna uppsättningar nödvändiga regler.

Kashrut lagar

ett av kosherkraven är att ha klövade hovar som getter (övre vänstra), grisar (nedre vänstra) och kor (nedre högra). Grisar, trots sina klövade hovar, förblir icke-kosher eftersom de saknar det andra koshertecknet, cud-chewing. Hästar (uppe till höger) är helt ovävda.

de viktigaste judiska lagarna i kashrut-lagarna är följande:

1. kött och mjölk (eller derivat) kan inte blandas i den meningen att kött och mejeriprodukter inte serveras vid samma måltid, serveras eller kokas i samma redskap eller lagras tillsammans. Observant judar har separata uppsättningar av rätter, och ibland olika kök, för kött och mjölk, och vänta någonstans mellan en och sex timmar efter att ha ätit kött innan konsumerar mjölkprodukter.
2. däggdjur och fåglar måste slaktas på ett specifikt sätt: slakt görs av en utbildad individ (en shochet) med hjälp av en speciell slaktmetod, shechita (Femte Mosebok 12:21). Bland andra funktioner skär shechita slaughter halsvenen, halspulsådern, matstrupen och luftstrupen i en enda kontinuerlig skärrörelse med en oserrerad, skarp kniv och undviker onödig smärta för djuret. Misslyckande av något av dessa kriterier gör djurets kött olämpligt. Kroppen måste kontrolleras efter slakt för att bekräfta att djuret inte hade något medicinskt tillstånd eller defekt som skulle ha orsakat det att dö av sig själv inom ett år, vilket skulle göra köttet olämpligt.
3. så mycket blod som möjligt måste avlägsnas (Leviticus 17:10) genom kasheringsprocessen; detta görs vanligtvis genom blötläggning och saltning av köttet, men organ som är rika på blod (levern) grillas över öppen eld.
4. förbudet mot att äta ett träds frukter under de första tre åren representerar också en förmåga till självdisciplin och självförnekelse, liksom en lång period av uppskattning för Guds frikostighet innan man förlorar sig i sin njutning. På samma sätt tjänar kravet att tionde sin skörd, bortsett från den sociala rättvisans aspekt, som en påminnelse om att denna materiella rikedom inte bara är resultatet av ens egna ansträngningar, utan representerar en gåva från Gud; och som sådan, att dela gåvan med sina kamrater representerar inte en verklig förlust för någon, inte ens sig själv.
5. påsken har särskilda dietregler, varav den viktigaste är förbudet mot att äta syrat bröd eller derivat av detta (chametz, Exodus 12:15). Redskap som används för att förbereda och servera chametz är också förbjudna på påsk om de inte har rengjorts (kashering). Observant judar har ofta separata uppsättningar av kött och mejeriprodukter redskap för påsk användning endast.
6. vissa livsmedel måste ha beretts helt eller delvis av judar, inklusive vin, vissa tillagade livsmedel (bishul akum), ost (gvinat akum) och enligt vissa också smör (chem ’ at akum)
7. endast kött från däggdjur som både tuggar sin cud och har klövade hovar är kosher (tillåtet att äta). Djur med en egenskap men inte den andra (kamelen, hyraxen och haren eftersom de inte har några klövade hovar och grisen eftersom den inte idisslar) är specifikt uteslutna (Leviticus 11:3-8).
8. fåglar måste uppfylla vissa kriterier; rovfåglar är inte kosher. Det måste finnas en etablerad tradition att en fågel är kosher eller liknar en som är innan den kan konsumeras. Turkiet, till exempel, är infödd i den nya världen och skulle därför inte hittas under tradition. Det liknar emellertid en känd fågel,” Indiens fågel ” och är därför acceptabel.
9. fisk måste ha fenor och skalor för att vara kosher (Leviticus 11:9-12). Skaldjur och icke-fiskvattenfauna är inte kosher.
10. insekter är inte kosher, förutom vissa arter av kosher johannesbröd (okänd i nästan alla samhällen).
11. enligt många: vissa mejeriprodukter (Hebreiska: Bisexuell chalav Yisrael ”Israels mjölk”)
12. enligt vissa: bröd (under vissa omständigheter) (Pat Yisrael)
13. bibliska regler kontrollerar användningen av jordbruksprodukter: för produkter som odlas i landet Israel en modifierad version av den bibliska tionde måste tillämpas, inklusive Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni och Maaser Ani (untithed producera kallas tevel), frukten av de första tre åren av ett träd tillväxt eller återplantering är förbjudna för att äta eller någon annan användning som orlah, producera odlas i landet Israel på sjunde året är Shviis, och om hanteras noggrant är förbjudet som en kränkning av Shmita] (sabbatsår).

ansökan i det dagliga livet

den inringade U indikerar att denna produkt är certifierad som kosher.

butiksköpta livsmedel kan identifieras som kosher genom närvaron av en hechsher (plural hechsherim), en grafisk symbol som indikerar att maten har certifierats som kosher av en rabbinsk myndighet. (Detta kan vara en enskild rabbin, men är oftare en rabbinsk organisation.) En av de vanligaste symbolerna i USA är ”OU”, en U inuti en cirkel, som står för Union of Orthodox Congregations (eller ”Orthodox Union”). Många rabbiner och organisationer har dock sitt eget certifieringsmärke, och de andra symbolerna är för många för att lista.

många kashrut-certifieringssymboler åtföljs av ytterligare bokstäver eller ord för att ange kategorin av maten. I vanlig användning är ” D ”för mejeri,” M ”för kött eller fjäderfä,” Pareve ”för mat som varken är kött eller mejeri,” fisk ”för livsmedel som innehåller sådana och” P ” för påsk (inte att förväxla med Pareve). Observera att många livsmedel uppfyller amerikanska FDA-standarden för” icke-mejeri ”medan de inte uppfyller den judiska standarden för” Pareve ”och är märkta med” D ” bredvid kosher-symbolen.

en enda K används ibland som en symbol för kosher, men eftersom ett brev inte kan vara varumärkesskyddat (metoden med vilken andra symboler skyddas mot missbruk) i många länder indikerar det bara att företaget som producerar maten hävdar att det är kosher.

hechsheirim av vissa myndigheter anses ibland ogiltiga av vissa andra myndigheter.

innan det fanns certifieringsbyråer skulle kosherkonsumenter läsa ingrediensförteckningen för att avgöra om en produkt var acceptabel att äta. Idag anses detta emellertid otillräckligt eftersom många saker inte ingår i denna lista, såsom pansmörjmedel och frisättningsmedel (som kan härledas från ister), smakämnen (”naturliga smakämnen” som är mer benägna att härledas från icke-kosherämnen än andra) etc. Att läsa etiketten kan dock identifiera uppenbarligen unkosher ingredienser.

producenter av livsmedel och livsmedelstillsatser kan kontakta judiska myndigheter för att få sina produkter certifierade som kosher: ett utskott kommer att besöka sina anläggningar för att inspektera produktionsmetoder och innehåll och utfärda ett certifikat om allt är i ordning. I många fall krävs konstant övervakning.

av olika skäl, såsom förändringar i tillverkningsprocesser, kan produkter som var kosher upphöra att vara så; till exempel kan en koshersmörjolja ersättas med en som innehåller talg. Sådana förändringar samordnas ofta med den övervakande rabbinen eller organisationen för att säkerställa att ny förpackning, som inte kommer att föreslå någon hechsher eller kashrut, används för den nya formuleringen. Men i vissa fall kan befintliga lager av förtryckta etiketter med hechsher fortsätta att användas på den nu icke-kosherprodukten; av sådana skäl finns det en aktiv ”vinranka” bland det judiska samfundet, liksom tidningar och tidskrifter, som identifierar vilka produkter som nu är tvivelaktiga, liksom produkter som har blivit kosher men vars etiketter ännu inte har bär hechsher.

tolkningar

ortodox judendom och konservativ Judendom anser att judar bör följa kashruts lagar som en fråga om religiös skyldighet. Reform judendom och rekonstruktionistisk Judendom anser att dessa lagar inte längre är bindande. Historiskt, Reform judendomen motsatte sig aktivt kashrut som en arkaism som hämmar integrationen av judar i det allmänna samhället. På senare tid har vissa delar av Reformgemenskapen börjat undersöka möjligheten till ett mer traditionellt tillvägagångssätt. Denna tradition-lutande fraktion håller med mainstream Reform att reglerna om kashrut inte är obligatoriska, men anser att judar bör överväga att hålla kosher eftersom det är ett värdefullt sätt för människor att få helighet i sina liv. Således uppmuntras judar att överväga att anta några eller alla kashruts regler på frivillig basis. Den Rekonstruktionistiska rörelsen förespråkar att dess medlemmar accepterar några av kashruts regler, men gör det på ett icke-bindande sätt; deras inställning till kashrut är densamma som den traditionsböjande vingen av Reform.

många judar som inte uppfyller de fullständiga kraven i kashrut behåller ändå en delmängd av lagarna; till exempel att avstå från fläsk eller skaldjur. Många judar kommer också att undvika att dricka mjölk med en kötträtt. På samma sätt håller många en grad av kashrut hemma medan de inte har några problem att äta i en icke-kosher restaurang, eller kommer att följa mildringar när de äter ute som de inte skulle följa hemma.

förebyggande av socialisering

enligt Gordon J. Wenham är syftet med kashrut att hjälpa till att upprätthålla judar som ett separat folk. Kashruts lagar hade effekten att förhindra socialisering och äktenskap med icke-judar, vilket hjälpte det judiska samfundet att behålla sin identitet. Wenham skriver att ” omskärelse var en privat fråga, men matlagarna gjorde sin judiska tro till en offentlig affär. Iakttagandet av livsmedelslagar var en av de yttre tecknen på en praktiserande judisk, och detta i sin tur ökat judisk anknytning till dem som en påminnelse om deras särställning.”

hygieniska fördelar

det har gjorts försök att ge empiriskt stöd för uppfattningen att kashrutlagar har hygieniska fördelar.

en annan teori är att kosherdjur var hälsosammare att äta än icke-kosherdjur. Det noterades också att renhetslagarna (Leviticus 11-15) inte bara beskriver skillnaden mellan rena och orena djur utan också beskriver andra fenomen som verkar vara relaterade till hälsa. En sådan motivering verkar rimlig när man överväger de lagar som förbjuder konsumtion av carrion fåglar eller rovfåglar (som är fördelaktiga asätare), eftersom de kan bära sjukdom från carrion de konsumerar; skaldjur, som som filtermatare kan ackumulera skadliga parasiter eller toxiner; eller fläsk, som kan hysa trikinos om de inte är ordentligt kokta. Således var det naturligt för många att anta att alla kashruts lagar bara var hygieniska i avsikt och ursprung. En av de rabbinska myndigheterna som nämner hygienhypotesen är Maimonides i sin Guide för de förvirrade.

1953 utförde Dr. David I. Macht, en forskare vid Johns Hopkins University, experiment på många olika typer av djur och fiskar och drog slutsatsen att koncentrationen av zoologiska toxiner hos de ”orena” djuren var högre än hos de ”rena” djuren och att korrelationen med beskrivningen i Leviticus var 100%. Hans kriterium för toxicitet var effekten på spiring av lupinplantor. Dessutom visade Dr. machts forskning skadliga fysiologiska effekter av blandningar av kött och mjölk, och rituellt slaktat kött verkade vara lägre i toxiner än kött från andra källor slutsatserna från det papper som publicerades i Johns Hopkins Bulletin of the history of Medicine utmanades i ett papper av biologer skrivna på begäran av en sjunde dags Adventistkyrka publikation.

av ett antal skäl har dock denna tanke fallit i favör bland bibliska forskare. Frukt och grönsaker kan ätas utan förbud även om det finns många giftiga örter, frön, bär och frukter. Dessutom förklarar denna hypotes inte andra delar av de judiska dietlagarna; till exempel förbjuder konsumtion av fisk utan sanna skalor, såsom hajar och svärdfisk, eller frukt från träd som är mindre än fyra år gamla, eller kvarvarande blod i kött.

överlevnad

Antropologen Marvin Harris har föreslagit att det judiska förbudet mot fläsk beror på det faktum att i torra länder som Israel är det möjligt att odla fläsk endast genom att mata det korn som också äts av människor, eftersom grisarna inte kan foder i obefintliga skogar. Under dåliga skördeår skulle det finnas en social konflikt mellan dem som hade råd att höja och äta fläsk och de som skulle riskera svält på grund av bristen på ätbara korn. Således, i intresse för social överlevnad, gick förbudet in i den judiska religionen. Harris i kor, grisar, krig och häxor citerar världsomspännande exempel på liknande ekologiskt bestämda religiösa metoder, inklusive andra förbud mot fläsk av liknande skäl.

enligt Harris kräver konservering av fläsk för mycket salt för att garantera eliminering av slaktvätskor på grund av hög fetthalt. Den omvända processen att tvätta bort det konserverande saltet när det gällde att äta köttet gjorde det också svårt att motivera. Samma anledning skulle gälla för många andra förbjudna livsmedel, antingen för att konservering genom saltning var omöjligt eller för att saltprocessen inte var reversibel.

symboliska värden

under de första århundradena av den gemensamma eran ansåg vissa filosofer att kashruts lagar var symboliska till sin karaktär. I denna uppfattning representerar kosherdjur dygder, medan icke-kosherdjur representerar laster. Den första indikationen på denna uppfattning kan hittas i det andra århundradet f.Kr. brev av Aristeas (par. 145-148, 153). Det återkommer senare i skrifterna från Philo of Alexandria, och i skrifterna från några av de tidiga kyrkofäderna. Denna hypotes har för länge sedan avvisats av de flesta judiska och kristna forskare. Modern biblisk kritik har inte heller hittat något som stöder denna hypotes, även om begreppet grisen som ett särskilt ’orent’ djur kvarstår bland judar.

även om den symboliska förklaringen till kashrut till stor del har avvisats, hävdar ett antal myndigheter att lagarna är avsedda att främja etiskt och moraliskt beteende. En ny myndighet som har omprövat den symboliska/etiska betydelsen av kashrut är Rabbi Samson Raphael Hirsch (Tyskland, artonhundratalet).

i viss mån representerar förbudet mot att kombinera mjölk med kött en symbolisk åtskillnad mellan döden, representerad av köttet av ett dött djur och livet, representerat av den mjölk som krävs för att upprätthålla en nyfödd varelse. Den ofta citerade humana komponenten i denna lag är också av symboliskt värde; Torahen förbjuder ’att suga barnet (get, får, kalv) i sin modermjölk’, en praxis som är grym endast i koncept, som inte skulle förstås som grymhet av varken barnet eller dess mor och inte skulle orsaka dem ytterligare lidande; men som fortfarande potentiellt kan öka människans smak för ultimat makt över de varelser som är svagare. Kashrut förbjuder således själva övningen, även om den resulterande blandningen ska kasseras.

anslutning till Vegetarianism

eftersom det finns få lagar av kashrut som begränsar konsumtionen av växtprodukter, antar många att en strikt vegetarisk måltid vanligtvis skulle vara kosher. I praktiken betraktar emellertid de som följer kashruts lagar inte automatiskt alla Restauranger eller beredda eller konserverade livsmedel som påstår sig vara vegetariska som kosher, på grund av sannolikheten för att redskapen tidigare användes med icke-kosherprodukter, liksom oro för att det kan finnas icke-kosheringredienser blandade i, vilket, även om de fortfarande kan betraktas som vegetariska, skulle göra maten inte kosher. Dessutom ger kashrut särskilda krav för vissa vegetariska produkter, som vin och bröd.

de flesta grönsaker, särskilt bladgrönsaker (sallad, kål, persilja, dill, etc.), måste kontrolleras noggrant för insektsangrepp. Konsumtionen av insekter innebär mellan tre och sex överträdelser av Torah-lagen; så enligt judisk lag är det en större synd än konsumtionen av fläsk. Det korrekta förfarandet för inspektion och rengöring varierar beroende på art, odlingsförhållanden och synpunkter från en viss rabbin.

Kashrut och djurskydd

Kashrut förbjuder slakt av ett omedvetet djur, och slakten görs genom att klippa framsidan av halsen först. Vissa djurrättsgrupper motsätter sig kosherslakt och hävdar att det kan ta flera minuter för djuret att dö och ofta kan orsaka lidande. Eftersom ryggmärgen inte bryts helt vid det första snittet tros det att det slaktade djurets nervsystem fortsätter att fungera under de första ögonblicken av slakten, vilket får djuret att genomgå en plågsamt långsam och smärtsam död. I Storbritannien 2003 drog en oberoende rådgivande grupp – Farm Animal Welfare Council (FAWC) – slutsatsen att det sätt på vilket Kosher (och Halal) kött produceras orsakar allvarligt lidande för djur och bör förbjudas omedelbart. Kosher och halal slaktare förnekar deras metod att döda djur är grym och uttryckte ilska över rekommendationen..

anmärkningar

• Bailey, Stephen.Kashrut Tefillin Tzitzit: studier i syftet och betydelsen av symbolisk Mitzvot inspirerad av kommentarerna från Rabbi Samson Raphael Hirsch, Jason Aronson, 2000. ISBN 978-0765761064.
• Harris, Marvin. Kor, grisar, krig och häxor: kulturens gåtor. New York: Vintage Press, 1989. ISBN 0679724680.
• Posner, Rabbi Zalman. Tänk Judisk, Varför Gör Mitzvot? 1978. .chabad.org. hämtad 11 November 2008.
• Safran, Eliyahu. Meditationer vid sextio: en Person, under Gud, odelbar: Kashrut, blygsamhet, sorg, bön och kärlek. Ktav Förlag, 2008. ISBN 978-1602800380
• Shea, William. William H. Shea, rent och orent kött, Biblical Research Institute, December 1998. Bibliska Forskningsinstitutet. Hämtad 18 September 2008
• Shulchan Aruch: kod för judisk lag, Vol. 1, Orach Chaim, Avsnitt 1-24. Shnuer Zalman av Liadi et al. (EDS.) Kehot Publication Society / Merkos Publications, 2004. ISBN 978-0826605573
• Wenham, Gordon J. ”the Theology of Unclean Food,” the Evangelical Quarterly 53, (januari mars 1981): 6-15.