być może nie ma silniejszego wyrazu napiętej i złożonej relacji między europejskim przedsiębiorstwem kolonialnym a pracą chrześcijańskich misjonarzy niż życie i pisma hiszpańskiego jezuity José de Acosty. Do czasu jego śmierci w 1600 roku znaczna część jego dzieł była znana na czterech kontynentach i w co najmniej ośmiu językach. Znany z napisania najbardziej wpływowego Traktatu o nawróceniu rdzennych mieszkańców Ameryki na chrześcijaństwo, Acosta jest również uznawany za pierwszą z „redukcji”, które położyły podstawę dla misji jezuickich w Paragwaju, napisania pierwszego tubylczego katechizmu Katolickiego w Andach i za to, że był zdecydowanym krytykiem gwałtownych hiszpańskich podbojów Meksyku, Peru i Wysp Filipińskich.
urodzony w 1540 roku w rodzinie kupieckiej w mieście Medina del Campo w środkowej Hiszpanii, Acosta opuścił dom w wieku dwunastu lat, aby dołączyć do nowo powstałego Towarzystwa Jezusowego. Jezuici byli częścią nowej inicjatywy na rzecz rewitalizacji europejskiego życia religijnego zapoczątkowanej we Włoszech przez baskijskiego Ignacego Loyoli. Z mniej niż pięćdziesięciu członków w ciągu pierwszych kilku lat, Jezuici liczyli w tysiącach pod koniec XVI wieku i mieli być znalezieni na każdym kontynencie oprócz Antarktydy. W szkołach jezuickich Acosta studiował gramatykę Łacińską i grecką, retorykę, historię klasyczną i geografię—wszystko to było źródłem informacji o Indiach—a na uniwersytetach w Alcalá i Salamance Acosta kontynuował studia filozoficzne i teologiczne. Ówczesne uniwersytety hiszpańskie były źródłem kontrowersji między humanistami (zwolennikami nauki klasycznej) a scholastykami (spadkobiercami średniowiecznych szkół filozoficznych i teologicznych)—napięcie znalazło również odzwierciedlenie w twórczości Acosty.
w trakcie studiów Acosta zainteresował się religijną rewitalizacją Jezuitów. Starał się zastosować swoje humanistyczne wykształcenie do wyzwania nawrócenia na chrześcijaństwo narodów o historii, zwyczajach i językach zupełnie innych niż te w Europie. Spragniony intelektualnej debaty, Acosta pierwotnie poprosił o wysłanie go do Chin – krainy najbardziej enigmatycznej dla Europejczyków, ale znanej z wysoko rozwiniętej cywilizacji i bogatych tradycji filozoficznych i religijnych. Acosta napisał do swoich przełożonych, że chętnie pójdzie tam, gdzie trzeba, ale wolał iść tam, gdzie ludzie „nie byli zbyt Grubi” i gdzie jego umiejętności intelektualne mogą być najbardziej przydatne. Jednak Acosta nie został wysłany, aby wydobywać filozoficzne bogactwa Chin, ale został przydzielony do zarządzania kłopotliwą prowincją Jezuitów w Peru—Peru rozdarte kontrowersjami między administracjami religijnymi i kolonialnymi, w obliczu napiętych następstw hiszpańskiego podboju pod wodzą Francisco Pizarro prawie pokolenie wcześniej.
Acosta przybył do Peru w 1569 r. w pewnym oczekiwaniu: był cenionym oratorem i teologiem, a także miał nadzieję, że wniesie trochę jasności do niespokojnego świata nowo skolonizowanego Peru. Acosta otrzymał pierwszą katedrę teologii na nowym Uniwersytecie San Marcos w Limie, a w 1576 został wybrany prowincjałem Towarzystwa Jezusowego dla prowincji Peru. Pełnił również funkcję oficjalnego teologa trzeciego soboru w Limie, który proponował reformy w praktyce religijnej i administracji kolonialnej. W wyniku tych stanowisk, był w stanie podróżować po całym regionie andyjskim i zdobyć wiedzę z pierwszej ręki o wielu trudnościach, z jakimi boryka się rdzenna ludność, stale konfrontowana z ambitnymi administratorami kolonialnymi, a często ignoranckimi i niesympatycznymi księżmi i misjonarzami. Te doświadczenia skłoniły Acostę do napisania tego, co stanie się jego trzema podstawowymi dziełami: De natura novi orbis (o geografii Nowego Świata oraz zwyczajach i zwyczajach rdzennej ludności), de procuranda indorum salute (o ewangelizacji rdzennej ludności obu Ameryk) oraz Historii Naturalnej i moralnej Indii (rozszerzone hiszpańskie wydanie De natura novi orbis).
Acosta uważał swoje prace na temat historii naturalnej i moralnej za wstęp do bardziej teologicznych prac na temat nawrócenia i jego uwarunkowań historycznych, politycznych i społecznych. Acosta napisał, że jego zadaniem było połączenie jego doświadczeń w Peru z rygorystycznym studiowaniem Pisma Świętego i Ojców Kościoła—projekt, który realizuje częściowo poprzez zadanie wczesnym ojcom kościoła za ich błędy w zrozumieniu świata przyrody i zbyt pochopne odrzucenie Arystotelesa. A jednak Acosta nie był Arystotelianinem: wielki filozof przychodzi również po naganę, gdy Acosta odkrywa, że on również był w błędzie w sprawach od geografii przez ludzkie zwyczaje i zwyczaje po filozofię moralną. Tylko doświadczenie z pierwszej ręki Nowego Świata, w połączeniu z wiedzą klasyczną, może prowadzić właściwe badanie jego naturalnej i ludzkiej różnorodności, twierdził Acosta. Łącząc swoje antropologiczne i teologiczne zainteresowania, Acosta pracował również nad zastosowaniem myśli Ojców Kościoła, zwłaszcza Augustyna i Chrystosoma, do świata religijnego Andów. Zakres erudycji, którą Acosta wykazywał w tych dziełach, był ogromny, a jego pisma są pełne argumentów i aluzji do dzieł greckich filozofów, greckich i łacińskich historyków i poetów, greckich i łacińskich Ojców Kościoła oraz średniowiecznych historyków, teologów i prawników. Stylistycznie jego twórczość łączyła ” erudycję „z” elokwencją ” na wzór wcześniejszych humanistów europejskich.
w zaostrzonym i skonfliktowanym kontekście kolonialnym, w którym pracował, postawy Acosty wobec rdzennych religii w Ameryce wahają się od momentów subtelnego zrozumienia do ostrego odrzucenia praktyk, które uważał za inspirowane demonicznie—podążając za ojcami Kościoła. W ten sposób nieustannie angażował się w debaty, począwszy od znaczenia ofiar ludzkich w Meksyku, a skończywszy na tym, jak wytępić bałwochwalstwo w Peru. Jednak jego najbardziej sugestywne argumenty były z jego kolegów Hiszpanów. Acosta oszczędził kilku ostrych słów i twierdził, że hiszpańskie podboje nie były „sprawiedliwymi wojnami”, a „największym grzechem” utrwalonym w Amerykach była przerażająca przemoc podbojów, która wzbogaciła Hiszpanów, okradając rdzenną ludność z ich życia i wolności. Twierdził ponadto, że wrogość tubylców do chrześcijaństwa nie była wynikiem ich niezdolności do zrozumienia go, ale była bezpośrednim wynikiem Hiszpańskiej przemocy i skandalicznego zachowania księży, misjonarzy i administratorów kolonialnych, którzy mieli być przykładami miłości Chrystusa.
w 1587 roku Acosta powrócił do Hiszpanii, gdzie w 1589 roku opublikował swoje pierwsze prace. Nadal angażował się w kontrowersje związane z hiszpańskim projektem kolonialnym, a nawet pracował nad zablokowaniem propozycji podboju Chin przez jezuitów na Filipinach. Do końca życia pracował nad szkoleniem Jezuitów, aby stosowali lekcje wyuczone w Ameryce do „innych Indii” w samej Hiszpanii. Został nawet wezwany do zbadania, w jaki sposób metody misyjne pochodzące z Peru mogą zostać zastosowane do dawnej muzułmańskiej ludności południowej Hiszpanii, aby powstrzymać ponowną presję na ich wydalenie z coraz bardziej jednorodnego krajobrazu religijnego. W związku z tym Acosta zakończył swoją karierę kontynuując pełny cykl Programu Rewitalizacji religijnej, z którym zaczął, tylko z trudnymi doświadczeniami Peru i Meksyku za sobą. Argument made centuries later by post-colonial theorists that the colonial experience deeply shaped and transformed the colonizer as well as the colonized was certainly true for Jose de Acosta.
see also Peru under Spanish Rule.
Bibliografia
Acosta, Jose de. Prace P. Jose de Acosta. Biblioteka autorów hiszpańskich 73. Edited by Francisco Mateos. Madryt: Atlas, 1954.
Acosta, Jose de. Z prokurandy Indorum pozdrawiam. Edited by Luciano Perña. Madryt: Najwyższa Rada Badań Naukowych, 1984-1987.
Acosta, Józef de. The Natural and Moral History of the Indies. Edited by Jane Mangan; translated by Frances Lopez-Morillas. Durham, NC: Duke University Press, 2002.
Alvarez Lopez, Enrique. „Filozofia naturalna w Padre Jose de Acosta.”Indias Magazine (1943): 305-322.
Ares Queija, Bertha et al. humanizm i wizja siebie nawzajem w Moderna Hiszpania: cztery badania. Madryt: Najwyższa Rada Badań Naukowych, 1992.
Bacier, Claudio. „Acosta i Katechizm limanowski: Nowa Pedagogika.”In Inculturation of Indian, edited by Luciano Pereña et al. Salamanca, Hiszpania: Uniwersytet Pontifica de Salamanca, 1988.
Burgaleta, Claudio M. Jose de Acosta (1540-1600): His Life and Thought. Chicago: Loyola University Press, 1999.
Carducci, Luigi Guarnieri Calò. Nuovo Mondo i Polityka zwyczajna: firma zajmująca się handlem ludźmi i Jose de Acosta. Rimini, Włochy: Il Cerchio, 1997.
Lopetegui, Léon. Ojciec Jose de Acosta, S. I. i misji. Madryt: Najwyższa Rada Badań Naukowych, 1942.
McCormack, Sabine. Religion in the Andes: Vision and Imagination in Early Colonial Peru. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
Pagden, Anthony. The Fall of Natural Man: The American Indian and the Origins of Comparative Ethnology. New York: Cambridge University Press, 1982.
Pagden, Anthony. Europejskie Spotkania z Nowym Światem: od renesansu do romantyzmu. New Haven, CT: Yale University Press, 1993.
Pinta Llorente, Miguel de la. Actividades diplomáticas del P. José de Acosta: En torno a una política, y a un sentiento religioso. Madryt: Wyższa Rada Badań Naukowych, 1952.
Rivara de Tost, Maria Luiza. Jose de Acosta, Reformowany Humanista. Lima: Hrabia wydawnictwa Wszechświat, 1970.
Pasterz, Grzegorz. An Exposition of Jose of Acata, 1590: the Emergence of an Anthropological Vision of Colonial Latin America. Lewiston, Nowy Jork: Mellen Press, 2002.
