Her er en alternativ vidui bønn-en som snakker i litt Mer Jødisk Fornyelse språk:
Alternativ Dødsleie Vidui
jeg erkjenner Før Kilden Til Alt at liv Og død ikke er i mine hender. Akkurat som jeg ikke valgte å bli født, så velger jeg ikke å dø.
Måtte mitt liv være et helbredende minne for de som kjente meg.
Måtte mine kjære tenke vel om meg, og måtte mitt minne bringe dem glede. Fra alle de jeg kan ha skadet, ber jeg om tilgivelse.
Til alle som har såret meg, gir jeg tilgivelse.
som en bølge vender tilbake til havet, så går jeg tilbake til Kilden som jeg kom fra.
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, hryvnja, יְיָ אֶחָֽד: shema yisrael adonai eloheinu adonai echad. 4148 (Hør, Israel: Herren er Vår Gud, Herren Er En.)
Som jeg lærte i min» Fra Aldring til Sage-ing » – klasse i rabbinsk skole, er det også mulig å skrive sin egen dødsbed vidui, for å resitere i tillegg til den tradisjonelle. (Du kan finne mange andre variasjoner, samt noen vakre dødsbedspraksis og bønner, På Alison Jordans nettsted Vidui Variations – et nettsted som jeg finner dypt verdifullt og som jeg anbefaler.) Og jeg har dannet praksis i min rabbinat at hvis ingen vidui ble resitert før døden av den personen som har dødd, eller av noen andre i det øyeblikket på deres vegne, vil jeg noen ganger resitere en på vegne av den personens sjel i begravelsen, før interment. Jeg tror helbredelse er ofte mulig for de som er til stede når de hører denne intensjonen om å gi slipp på nag og søker tilgivelse for de stedene hvor man har savnet merket.
jeg underviser ofte om tradisjonen som sier at man skal gjøre teshuvah — omvende seg; sone, vende tilbake til Gud — natten før ens død. Selvfølgelig, hvem blant oss vet når den kvelden kommer? Derfor lærer vår tradisjon oss å lage teshuvah hver kveld før vi sover. (Dette er en av grunnene til å si nighttime vidui som en del av bedtime shema: å si «jeg tilgir noen / som såret eller opprørte meg eller fornærmet meg…»tillater oss å gi slipp på våre angers og våre vondt før vi sover, slik at hvis vi skulle dø om natten, er våre sjeler ikke beheftet med all den bagasjen.) For meg er en av de viktigste delene av å lage teshuvah prøver å gi slipp: av de stedene hvor jeg har skrudd opp, av de stedene hvor andre mennesker har skrudd opp, av mine udekkede forventninger. For de av oss som ikke er nær døden (så vidt vi vet), er det en pågående prosess. For de som kanskje er klar over at døden kommer, forestiller jeg meg at det haster med det arbeidet kan føles økt.
jeg mistenker at de fleste av oss føler den naturlige tilbøyeligheten til ikke å tenke på døden-vår egen eller vår kjære. Vår kultur lærer oss å fokusere på det positive, å forutse gode resultater, ikke å snakke om den uunngåelige virkeligheten at livet er endelig og at vi alle en dag vil dø. Men Jødisk tradisjon gir oss mange verktøy og teknologier for å navigere i denne overgangen-både overgangen til den personen som er døende, fra dette livet til det som kommer neste, og overgangen til familie og venner som vil bevege seg fra forventning til sorg og sorg.
Jødisk tradisjon erkjenner at døden er reell, at det vil skje med oss alle, at det er naturlig og normalt. (Jeg tenker her på våre begravelsesskikker, inkludert den milde vaskingen og påkledningen av kroppen utført av chevra kadisha, og av skikken med å begrave våre døde i enkle linklær og bionedbrytbare furubokser. Ingen kranser av snittblomster, ingen enbalming eller kosmetikk for å tillate oss å late for varigheten av begravelsen at vår kjære er bare » sover.) For de som går sørgerens sti, har vi tradisjonene til shiva og shloshim( den første uken og måneden av sorg), resitasjonen av sørgerens kaddish og andre bønner og salmer for å hjelpe oss selv å helbrede og kanskje for å hjelpe sjelen til vår kjære til å stige opp langs veien. For de som har omsorg for sørgende har vi en rik tradisjon for nichum avelim, trøstende de etterlatte.
men for de som forbereder seg på å dø, er vidui et av våre mest kraftfulle verktøy for å dyrke aksept og for å slippe grasiøst og i fred.
